Cabala 12/08/2026 9 min

Os Setenta Nomes e a Face Fragmentada: O Shemhamphorash Como Ícone da Compaixão Divina Multiplicada

Um ensaio sobre o Shemhamphorash e a tradição dos setenta (ou setenta e dois) Nomes de Deus, lidos como multiplicação simbólica da misericórdia divina na angelologia cabalística.

O Nome que se recusa a ser dito

Há, no coração da tradição hebraica, um pudor sagrado diante do Nome. Não se trata de simples reserva gramatical, mas de reverência ontológica: o Nome de Deus, tal como preservado nas quatro letras do Tetragrama, é tão vasto que a boca humana, feita de barro e de ar, não ousa pronunciá-lo em sua inteireza. E, no entanto, a mesma tradição que impõe silêncio ao Nome maior multiplica-o, como se a impossibilidade de dizer o Uno exigisse a fecundidade dos muitos. É desse paradoxo — o silêncio que gera multiplicidade — que nasce o Shemhamphorash, expressão hebraica que pode ser traduzida como 'o Nome dividido' ou 'o Nome explicitado', e que a literatura cabalística associa aos setenta, ou em certas fontes setenta e dois, nomes sagrados extraídos de um episódio bíblico preciso: a travessia do Mar de Juncos, narrada no capítulo catorze do Livro do Êxodo.

Falar do Shemhamphorash exige, de início, humildade filológica. As fontes que tratam do assunto — dispersas entre comentários rabínicos medievais, tratados cabalísticos e, mais tarde, sínteses ocultistas do Renascimento — não são unânimes quanto ao número exato, à forma de composição ou à antiguidade da doutrina. O que se pode afirmar com relativa segurança é que a tradição judaica desenvolveu, ao longo dos séculos, uma leitura mística de certos versículos do Êxodo, extraindo deles uma constelação de nomes divinos e, por extensão, angélicos. Este ensaio não pretende arbitrar controvérsias filológicas, mas oferecer ao leitor uma via de reflexão: a de que a multiplicação do Nome não é dispersão, mas generosidade — a face una de Deus refratada em setenta espelhos, para que cada alma, em sua fraqueza particular, encontre um raio que lhe seja suportável.

A passagem do Mar e a arquitetura oculta do texto

O ponto de partida da tradição encontra-se em três versículos consecutivos do capítulo catorze do Êxodo — aqueles que narram o momento em que o anjo de Deus se retira da frente do povo hebreu, a coluna de nuvem se desloca, e as águas do mar se abrem para que Israel atravesse em segurança, enquanto o exército que os perseguia é tragado pelas ondas. Os mestres cabalistas notaram, nesses três versículos, uma peculiaridade rara: cada um deles, no texto hebraico original, contém exatamente setenta e duas letras. Essa coincidência numérica, para uma mentalidade que via na Torá não apenas narrativa, mas arquitetura divina, não podia ser acaso. Se Deus escreve a história com a mesma pena com que escreve a letra, então a geometria oculta do texto guarda uma mensagem que transcende o relato factual do êxodo.

A técnica exegética empregada — dispor os três versículos em colunas, lendo um deles em sentido inverso, e combinando as letras correspondentes em grupos de três — pertence a um gênero de exegese conhecido como notariacon e temurah, comum na literatura cabalística medieval, especialmente associada a nomes como os do círculo provençal e catalão dos séculos XIII e XIV. Dessa combinação nasceriam setenta e dois radicais de três letras, aos quais se acrescentam sufixos teofóricos — como 'El' ou 'Yah' — formando nomes que a tradição não interpreta como designações arbitrárias, mas como assinaturas de qualidades divinas particulares, cada uma associada, na angelologia cabalística posterior, a uma inteligência celeste, a um período do ano ou a uma virtude a ser contemplada. Não é meu propósito, aqui, ensinar a técnica de composição, que pertence ao estudo especializado e à cautela do mestre com o discípulo; importa-me antes a intuição teológica que a sustenta: que o mesmo evento — a salvação de um povo perseguido — pode ser lido em setenta chaves diferentes, cada uma revelando uma faceta distinta da misericórdia que operou o milagre.

Angelologia cabalística: os nomes como mediadores

A angelologia judaica, tributária de fontes bíblicas, apócrifas e talmúdicas, nunca concebeu os anjos como substitutos de Deus, mas como mensageiros, executores de uma vontade que não lhes pertence. Nesse sentido, os setenta nomes do Shemhamphorash não devem ser confundidos com setenta divindades menores, hipótese estranha e mesmo ofensiva ao monoteísmo radical do judaísmo. Trata-se, antes, de setenta modos pelos quais a Providência se faz presente na história — setenta 'rostos', para usar uma imagem cara à literatura rabínica, que fala da Torá como tendo 'setenta faces', cada uma revelando um sentido distinto do mesmo texto sagrado a quem se dispuser a escavá-lo com paciência e temor.

Essa multiplicação de faces não diminui a unidade divina; antes a serve. Um espelho fragmentado em setenta pedaços não perde a luz que reflete — apenas a distribui, tornando-a acessível a olhos que não suportariam o clarão de uma única superfície inteira. É essa, talvez, a função mais profunda da angelologia cabalística: não povoar o céu de intermediários que afastem o crente de Deus, mas oferecer, à fraqueza humana, um caminho gradual, uma escada de nomes pelos quais a alma sobe sem ser incinerada pela proximidade do que a excede infinitamente. Cada nome do Shemhamphorash, lido dessa maneira, é menos um talismã de poder do que um convite à contemplação: uma porta estreita através da qual se pode intuir, por um instante, algo da compaixão que moveu as águas do mar.

A face fragmentada e o mistério da misericórdia

Haveria, poder-se-ia perguntar, alguma razão teológica para que precisamente o episódio da travessia do mar — e não outro, entre tantos milagres narrados na Escritura — se tornasse o berço simbólico dos setenta nomes? A resposta que a tradição sugere, embora nunca de modo unânime, aponta para a natureza dupla daquele evento: ali, no mesmo instante, manifesta-se tanto o rigor do juízo — as águas que se fecham sobre o exército perseguidor — quanto a ternura da salvação — as mesmas águas que se abrem, poucos versículos antes, para o povo fugitivo. Os cabalistas viram nessa simultaneidade um retrato em miniatura da complexidade do governo divino, que não separa justiça e misericórdia como polos inconciliáveis, mas os tece na mesma trama, revelando-os conforme a disposição de quem os recebe.

É nesse ponto que o título deste ensaio ganha seu pleno sentido: a 'face fragmentada' não é sinal de um Deus dividido contra si mesmo, mas figura poética da compaixão que se multiplica para alcançar cada situação particular da alma. Assim como um só sol, ao atravessar um prisma, revela cores que antes estavam ocultas em sua luz branca, também o Nome inefável, ao passar pela arquitetura dos setenta versículos, revela matizes de misericórdia que uma única invocação não seria capaz de conter. Cada nome, cada face angélica associada ao Shemhamphorash, seria assim uma tonalidade específica da compaixão divina — uma que consola o enlutado, outra que fortalece o pusilânime, outra ainda que ilumina o que caminha em dúvida — sem que nenhuma delas esgote ou substitua a unidade da fonte de onde emanam.

Entre o rigor do estudo e a tentação do sensacionalismo

É preciso reconhecer, com honestidade que se deve ao leitor, que a tradição do Shemhamphorash foi, ao longo dos séculos, também objeto de apropriações apressadas, sobretudo em compilações ocultistas posteriores que reduziram os setenta e dois nomes a fórmulas de eficácia mágica, prometendo aos praticantes proteção, fortuna ou vitória sobre inimigos mediante a simples pronúncia ritual. Tais leituras, embora compreensíveis no desejo humano de segurança diante do incerto, empobrecem a densidade teológica original da doutrina, transformando em talismã aquilo que nasceu como exegese contemplativa da Escritura. O estudioso sério — seja ele rabino, cabalista, hermetista ou simplesmente leitor curioso da tradição — deve resistir à tentação de converter o mistério em mercadoria, e ao invés disso perguntar-se: que qualidade da minha própria alma este nome me convida a examinar? Que face da misericórdia divina ele me pede para refletir em minha conduta com o próximo?

Essa distinção não é meramente acadêmica. Ela protege o estudante de duas armadilhas simétricas: a superstição, que crê poder manipular o sagrado por meio de fórmulas, e o ceticismo raso, que descarta toda a tradição como curiosidade folclórica sem substância. Entre esses dois extremos, a via do ensaio contemplativo — aquela que aqui se propõe — convida a habitar o texto sagrado como quem entra num santuário: sem pressa de extrair dele vantagem, mas disposto a ser, ele próprio, transformado pela demora diante do mistério. Os setenta nomes, nessa perspectiva, não são chaves para abrir portas do mundo material, mas espelhos para que o estudioso reconheça, em si mesmo, a multiplicidade de suas próprias faces diante de Deus — o temor, a gratidão, o arrependimento, a esperança — cada uma delas uma pequena travessia do mar, um pequeno êxodo interior.

Da fragmentação à unidade: uma síntese possível

Ao término desta reflexão, talvez seja lícito propor uma síntese, sempre provisória, sempre aberta à correção de mestres mais versados: o Shemhamphorash ensina que a misericórdia divina, para alcançar a diversidade infinita das criaturas, precisa multiplicar-se sem se dividir — permanecer una em sua fonte e múltipla em sua manifestação. Essa é, talvez, uma das lições mais valiosas que a angelologia cabalística oferece ao pensamento religioso contemporâneo, tão frequentemente tentado a reduzir o sagrado a um sistema fechado ou, no extremo oposto, a dissolvê-lo numa pluralidade sem centro. Entre a rigidez do dogma e a dispersão do relativismo, os setenta nomes sugerem uma terceira via: a de uma unidade que se deixa fragmentar por amor, para que nenhuma criatura fique sem o raio de luz que lhe é próprio.

Fica ao leitor, ao final deste percurso, não uma fórmula, mas uma pergunta que cada tradição espiritual — judaica, cristã, católica, espírita, gnóstica ou filosófica — pode responder à sua maneira: se a compaixão divina se multiplica em setenta faces para alcançar a todos, que face dessa mesma compaixão sou eu chamado a encarnar, hoje, diante do meu semelhante? Pois talvez seja esta, ao cabo, a verdadeira exegese do Shemhamphorash: não decifrar nomes ocultos nas letras do Êxodo, mas reconhecer que a mesma misericórdia que abriu o mar continua, silenciosa e múltipla, abrindo caminhos onde a alma humana só vê muralhas de água.

Eisenheim