Der Engel des Angesichts: Metatron, Sandalfon und die Wächter der Schwelle zwischen den Welten

Die Schwelle und ihr Wächter

In der religiösen Vorstellungskraft fast aller Völker findet sich die Intuition, dass die Welten sich nicht ohne Vermittlung berühren. Zwischen dem Schöpfer und der Kreatur, zwischen der Zeit und der Ewigkeit, zwischen dem menschlichen Herzen und der Majestät, die es übersteigt, erhebt sich stets eine Schwelle — und jede Schwelle, das weiß die alte Seele, besitzt ihren Wächter. Die jüdische Tradition hat in ihren tiefsten mystischen Schichten dieser Intuition Namen und Antlitz gegeben, unter der Gestalt der Engel des Angesichts, jener Wesen, die, gemäß einer gewissen Linie mystischer Spekulation, unmittelbar die Herrlichkeit betrachten und ebendeshalb als Vermittler zwischen dem Thron und der Schöpfung dienen.

Unter diesen Wesen haben zwei Namen die Jahrhunderte mit besonderem Gewicht durchzogen: Metatron und Sandalfon. Ich beabsichtige hier nicht, eine geschlossene Lehre darzulegen, noch als historische Tatsache zu behaupten, was dem Bereich mystischer Spekulation und später visionärer jüdischer Literatur angehört. Was ich dem Leser anbiete, ist vielmehr eine Einladung zur Betrachtung — ein ehrfürchtiger Gang durch diese Gestalten, welche die kabbalistische Tradition und die Merkabah-Literatur als Wächter der Schwelle zwischen den Welten gewoben haben, ohne je zu vergessen, dass jede Angelologie zuallererst eine symbolische Sprache ist, um das Unsagbare zu benennen.

Metatron: der himmlische Schreiber und die Erinnerung an Enoch

Die Gestalt Metatrons erscheint vor allem in Texten der Hekhalot- und Merkabah-Literatur — jenem jüdischen mystischen Korpus, das in den ersten Jahrhunderten der gemeinsamen Zeitrechnung erblühte, gewidmet der Betrachtung der himmlischen Paläste und des göttlichen Thrones, wie er in den prophetischen Visionen Ezechiels beschrieben wird. In diesen Traditionen wird Metatron, in manchen Strömungen, als himmlische Verwandlung des Patriarchen Enoch dargestellt, jenes Mannes, der laut dem biblischen Bericht in Genesis "mit Gott wandelte" und aus der Welt verschwand, ohne dass sein Tod berichtet würde. Dieses Fehlen eines irdischen Endes wurde für die spätere mystische Vorstellungskraft fruchtbarer Boden für Spekulationen über eine Erhebung und eine Verwandlung.

Bisweilen "der Fürst des Angesichts" oder in gewissen schwer zu deutenden Passagen "der kleine YHVH" genannt — ein Ausdruck, den die jüdischen Weisen selbst stets mit Vorsicht und Zurückhaltung behandelten, aus Furcht, er könne fälschlich als Minderung der göttlichen Einheit missverstanden werden —, nimmt Metatron in der mystischen Weltsicht den Platz eines himmlischen Schreibers ein, jenes, der die Verdienste und Taten der Menschen verzeichnet und der als Bindeglied zwischen menschlicher Gerechtigkeit und höherer Gerechtigkeit dient. Dem ernsthaften Forscher ist geraten, solche Bilder nicht als Behauptung einer zweiten Gottheit zu nehmen, sondern als symbolisches Mittel, um die Vermittlung, die Übertragung, die Übersetzung zwischen Seinsebenen auszudrücken, die die menschliche Sprache kaum erreicht.

In dieser Gestalt liegt etwas tief Tröstliches für jene, die über die menschliche Verfassung nachdenken: der Gedanke, dass das gerechte Leben, der stille und treue Wandel — wie jener Enochs — den Menschen, in gewissem symbolischem Sinne, den höheren Sphären näherbringen kann, ohne dass dies die ehrfürchtige Distanz zwischen Schöpfer und Kreatur aufhöbe. Metatron, so verstanden, ist kein Versprechen der Macht, sondern eine Gestalt der Hoffnung: dass die Rechtschaffenheit und das aufrichtige Suchen sich nicht im Vergessen der Zeit verlieren.

Sandalfon: der Engel, der die Gebete webt

Ist Metatron mit der Erhebung und der Aufzeichnung verbunden, so wird Sandalfon, sein in den kabbalistischen Quellen häufig genannter Gegenpart, mit dem Empfangen und der Fürbitte in Verbindung gebracht. Die jüdische mystische Tradition, besonders in späteren kabbalistisch inspirierten Texten, schreibt Sandalfon die Aufgabe zu, die von der Erde aufsteigenden Gebete zu sammeln und sie zu Kronen zu weben, die für den göttlichen Thron bestimmt sind — ein Bild von seltener poetischer Schönheit, das die menschliche Bitte, oft zögernd und bruchstückhaft, in etwas verwandelt, das würdig ist, die himmlische Herrlichkeit selbst zu schmücken.

Dieses Bild verdient Verweilen. Es legt nahe, dass kein aufrichtiges Gebet sich im Leeren verliert, dass das Seufzen des Bedrängten und der Gesang des Dankbaren in der mystischen Ökonomie des Universums ein Ziel finden, das sie übersteigt und verschönt. Es geht nicht darum zu versichern, dass jede Bitte gemäß dem unmittelbaren Wunsch des Betenden erhört werde — das würde das Geheimnis des göttlichen Willens und der menschlichen Freiheit verarmen lassen —, sondern zu bekräftigen, dass der Akt des Betens Würde und Bestand besitzt, dass er an einem größeren Gewebe teilhat, dessen Fäden sich unserem Blick entziehen.

Manche mystischen Texte nähern Sandalfon der Gestalt des Propheten Elias an, so wie Metatron Enoch angenähert wird — zwei Männer, die, gemäß der biblischen Erzählung, keinen gewöhnlichen Tod erfuhren, sondern in einzigartiger Weise vom göttlichen Willen aufgenommen wurden. Diese Symmetrie zwischen den beiden Engeln, die einst Menschen waren, deutet auf eine implizite Theologie hin: dass der menschliche Weg, wenn er in tiefer Treue gelebt wird, selbst zur Brücke zwischen den Welten werden kann — nicht durch ein Verdienst, das man einfordern oder erkaufen könnte, sondern durch eine Gnade, die man in der Demut des Dienens empfängt.

Die himmlischen Hierarchien und die Grenze des menschlichen Erkennens

Man muss mit aller Klarheit, die intellektuelle Ehrlichkeit gebietet, sagen, dass die Engelshierarchien — seien es die von der jüdischen Tradition beschriebenen, seien es jene, die von der christlichen Patristik systematisiert wurden, wie in dem Werk, das Dionysius Areopagita zugeschrieben wird — keine wörtliche Landkarte des Himmels darstellen, sondern vielmehr eine symbolische Kartografie der Beziehung zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen. Von Chören, Ordnungen, Fürsten und Wächtern zu sprechen heißt, in Analogie zu sprechen, in der einzigen Sprache, über die wir verfügen: der Sprache der menschlichen Erfahrung, des Hofes, der Familie, der Stadt, projiziert — mit aller Unzulänglichkeit, die dies bedeutet — auf das Geheimnis der Transzendenz.

Die Kabbala hat, indem sie ihr Gebäude von Emanationen und Vermittlungen errichtete, niemals beabsichtigt, den Glauben durch Spekulation oder das Gebet durch das Schema zu ersetzen. Die großen Meister der jüdischen Mystik bestanden mit Recht darauf, dass das Studium der Merkabah und der himmlischen Hierarchien geistige Reife, moralische Vorbereitung und vor allem Demut erfordere — denn die Gefahr, das Symbol für die symbolisierte Sache zu nehmen, ist dieselbe Gefahr wie jene aller Idolatrie: die Leiter mit dem Himmel zu verwechseln, zu dem sie führt.

Wenn dieser Essayist daher Metatron und Sandalfon anruft, tut er dies nicht wie jemand, der Wesen mit objektiver und nachprüfbarer Existenz beschreibt, noch wie jemand, der jener mystischen Erfahrung, die solche Bilder hervorgebracht hat, jegliche Realität abspricht. Hier wird eine bescheidenere und vielleicht fruchtbarere Geste vollzogen: die, in diesen Gestalten eine Sprache zu erkennen, durch die Generationen von Suchenden versucht haben, ihre Erfahrung des Heiligen zu benennen, ihre Intuition, dass es eine Vermittlung zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen gibt, und ihre Hoffnung, dass diese Vermittlung letztlich wohlwollend sei.

Der innere Wächter: für eine ethische Lesart der Schwelle

Vielleicht ist die kostbarste Lehre, die man aus der Meditation über die Engel des Angesichts ziehen kann, nicht spekulativer, sondern ethischer Natur. Wenn Metatron das Gedächtnis darstellt, das alles verzeichnet, und Sandalfon die Fürbitte, die alles aufnimmt, dann ist die wahre Schwelle, die wir überschreiten müssen, nicht nur jene der himmlischen Welten, sondern die unseres eigenen Bewusstseins: die Schwelle zwischen der unbedachten und der bedachten Handlung, zwischen dem eitlen Wort und dem Wort, das betet, zwischen dem Selbstvergessen und der Erinnerung an die Pflicht.

In diesem Sinne ist jeder Mensch dazu berufen, in seinem bescheidenen Maß auch Wächter von Schwellen zu sein: Wächter des Wortes, das er spricht, Wächter der Gerechtigkeit, die er übt oder zu üben unterlässt, Wächter der Barmherzigkeit, die er dem Nächsten reicht oder verweigert. Die Angelologie, weit davon entfernt, bloße gelehrte Übung oder esoterische Neugier zu sein, verwandelt sich so in einen moralischen Spiegel: Indem wir die Engel betrachten, die verzeichnen und fürbitten, werden wir eingeladen zu fragen, welches Verzeichnis wir von unseren Tagen hinterlassen und welche Fürbitte wir jenen anbieten, die um uns leiden.

In dieser Betrachtung liegt kein Versprechen magischen Schutzes, keine Gewähr, dass die bloße Nennung dieser Namen dem, der sie anruft, automatischen Nutzen brächte. Was es gibt, ist eine Einladung — stets frei, stets achtsam gegenüber dem freien Willen jedes Lesers —, anzuerkennen, dass das Heilige in allen Traditionen, die es aufrichtig suchen, auf ein und dieselbe Forderung hinweist: dass wir mit mehr Aufmerksamkeit, mehr Gerechtigkeit und mehr Liebe leben, wissend, dass wir jeder auf seine Weise flüchtige und vorübergehende Wächter der uns anvertrauten Schwelle sind.