Der leidende Knecht: Kenosis und Erlösung in der christlichen Mystik und in der Kabbala des Leidens

Das Rätsel des Leidens vor dem Angesicht Gottes

Es gibt Fragen, die die menschliche Seele sich stellt, seit sie gelernt hat, den Blick zum Himmel zu erheben und zugleich ihren eigenen Schatten zu fürchten. Warum leidet der Gerechte? Warum scheint der Schmerz so oft gerade jene zu besuchen, die ihn am wenigsten verdient hätten, während der Wohlstand jenen zulächelt, die sich um ihn kaum sorgen? Das ist die Frage, die jede ernsthafte Theodizee durchzieht, und sie ist zugleich der Boden, auf dem eine der verwirrendsten und fruchtbarsten Gestalten der geistigen Tradition des Abendlandes entsteht: der leidende Knecht.

Es geht nicht darum, das Geheimnis mit einer Formel zu beantworten, die es aufhebt, denn wer je geweint hat, weiß, dass Erklärungen selten Trost bringen. Es geht vielmehr darum, zu betrachten, wie verschiedene Traditionen – die christliche Mystik in ihrer Lehre der Kenosis und gewisse Strömungen der Kabala in ihrer Deutung des Leidens als Vehikel des Tikun, der Wiedergutmachung – jede auf ihre Weise und in ihrer eigenen Sprache eine verborgene Würde im Schmerz gefunden haben, die ihn nicht zu rechtfertigen sucht, sondern zu verwandeln.

Jesaja 53 und die Gestalt, die trägt, was nicht ihr gehört

In der Sammlung prophetischer Texte, die die jüdische Tradition unter dem Namen Jesaja bewahrt, findet sich ein Gedicht seltener Intensität, das jemanden beschreibt, der verachtet und verstoßen ist, mit Krankheit vertraut, jemanden, vor dem man das Angesicht verbirgt. Diese rätselhafte Gestalt – von Gelehrten der leidende Knecht genannt – wurde im Laufe der Jahrhunderte von verschiedenen Glaubensgemeinschaften mit unterschiedlichen, gleichermaßen respektablen Bedeutungen gelesen: als Sinnbild des Volkes Israel in seinem Exil und Zeugnis unter den Völkern, und in der christlichen Tradition als Vorausdeutung Christi selbst, der den Schmerz auf sich nimmt, der ihm nicht durch Herkunft gehört, den er aber aus Liebe umfängt.

Was den hier schreibenden Essayisten interessiert, ist nicht, zwischen diesen Lesarten zu entscheiden – eine Aufgabe, die der Theologie jeder Tradition und dem Gewissen jedes Glaubenden zukommt –, sondern etwas beiden Gemeinsames zu bemerken: den Gedanken, dass das Leiden, wenn es stellvertretend, aus Liebe und nicht aus blinder Fatalität übernommen wird, eine andere Qualität erhält als das rein zufällige Leiden. Es besteht ein grundlegender Unterschied zwischen dem Schmerz, der einfach geschieht, und dem Schmerz, der in Freiheit als Opfer auf sich genommen wird. Diese Unterscheidung ist der Faden, der sowohl die christliche Mystik der Kenosis als auch gewisse kabbalistische Strömungen über die erlösende Funktion des Schmerzes in der Welt durchzieht.

Kenosis: die Entleerung als Weg, nicht als Vernichtung

Das griechische Wort kenosis bedeutet Entleerung, und in der christlichen Tradition beschreibt es die Bewegung, durch die das Göttliche, ohne aufzuhören, in seinem Wesen zu sein, was es ist, sich der sichtbaren Herrlichkeit entkleidet, um die menschliche Verfassung in ihrer äußersten Zerbrechlichkeit anzunehmen – einschließlich der Zerbrechlichkeit, zu leiden und zu sterben. Diese Entleerung ist keine Niederlage noch eine Minderung der Gottheit, sondern paradoxerweise ihre radikalste Offenbarung: die Liebe, die sich nicht fürchtet herabzusteigen, die vor dem Abgrund der menschlichen Verfassung nicht zurückweicht, die annimmt, im Fleisch zu wohnen, das dem Schmerz, dem Verrat, der Verlassenheit unterworfen ist.

Für jeden, der Mystik ernsthaft studiert, ist es entscheidend, Kenosis nicht mit geistigem Masochismus oder einer naiven Verherrlichung des Leidens an sich zu verwechseln. Die ernsthafte christliche Tradition hat nie gelehrt, dass der Schmerz per Definition gut sei, noch dass man ihn suchen oder als Ziel feiern solle. Was die Kenosis lehrt, ist etwas Subtileres: dass die wahre Liebe, mit einer verwundeten Welt konfrontiert, sich nicht hinter ihrer eigenen Vollkommenheit verschanzt, sondern sich bereit erklärt herabzusteigen, die Verfassung des Anderen zu teilen, sich des Privilegs zu entleeren, um in der Verwundbarkeit zu wohnen. Diese Entleerung ist frei, ist erwählt, und genau diese Freiheit unterscheidet sie von der bloßen Fatalität des Leidens.

Christliche Mystiker verschiedener Epochen – Karmeliten, Franziskaner, Autoren der devotio moderna, unter vielen anderen – haben lange über diesen Abstieg als geistiges Vorbild nachgesonnen: nicht damit der Gläubige das Leiden um seiner selbst willen suche, sondern damit er lerne, die unvermeidlichen Schmerzen des Daseins mit demselben Geist der freien Hingabe zu durchschreiten, und nicht mit fruchtlosem Aufbegehren oder passiver Resignation.

Die Kabala und das Leiden als noch zu heilendes Fragment

Die kabbalistische Tradition bietet in ihrer weiten und vielfältigen Literatur einen anderen Schlüssel zur Deutung des Geheimnisses des Schmerzes, ohne dass dies eine unmittelbare Gleichsetzung oder Überlagerung der beiden mystischen Universen bedeutete, die je in ihrer eigenen Integrität zu respektieren sind. In gewissen Strömungen der lurianischen Kabala spricht man von einem urzeitlichen Ereignis – dem sogenannten Zerbrechen der Gefäße –, bei dem das göttliche Licht, als es versuchte, in noch nicht dafür bereiteten Gefäßen zu wohnen, diese zersprengt haben soll, wobei Funken der Heiligkeit über die materielle Welt verstreut wurden, viele von ihnen gefangen in Schichten von Undurchsichtigkeit und Leiden.

Aus dieser Sicht besteht die geistige Arbeit des Menschen – der sogenannte Tikun Olam, die Wiedergutmachung der Welt – darin, diese Funken zu retten, sie durch Akte der Gerechtigkeit, der Wohltätigkeit, des Gebets und der Unterscheidungskraft zu erheben. Das Leiden wird in dieser Weltsicht nicht als Wert an sich gefeiert, sondern als Teil der Verfassung einer noch fragmentierten, noch nicht wiederhergestellten Welt erkannt – und die Antwort auf diese Zersplitterung ist nicht Resignation, sondern die ständige ethische und geistige Arbeit der Wiederherstellung.

Es besteht also eine tiefe, wenn auch nicht identische Resonanz zwischen dem christlichen Begriff der Kenosis und dem kabbalistischen Begriff der Wiedergutmachung: In beiden ist das Leiden der Welt nicht das letzte Wort, sondern der Raum, in dem sich eine Form aktiver Liebe entfaltet – sei es die Liebe, die herabsteigt und sich entleert, sei es die Liebe, die verstreute Fragmente sammelt und sie ihrem lichten Ursprung zurückgibt. Keine der beiden Traditionen lehrt, dass man den Schmerz suchen solle; beide lehren, dass es, wenn der Schmerz kommt – und er kommt unvermeidlich zu jedem lebenden Wesen –, eine Weise gibt, ihn zu durchschreiten, die nicht unfruchtbar, sondern fruchtbar ist.

Theodizee ohne leichte Antwort: das Schweigen als Form der Ehrfurcht

Jeder ernsthafte Essay über das Leiden muss der Versuchung widerstehen, das Geheimnis mit einer endgültigen Antwort zu verschließen, denn die Theodizee – der Versuch, die Existenz des Bösen und des Schmerzes mit der Güte und Macht Gottes zu vereinbaren – ist vielleicht das älteste und unlösbarste aller philosophischen und geistigen Probleme. Denker aller Traditionen, von Hiob bis Levinas, von kabbalistischen Meistern bis zu zeitgenössischen christlichen Theologen, haben erkannt, dass jede allzu saubere Erklärung Gefahr läuft, die wirkliche Schwere des menschlichen Schmerzes zu verraten, indem sie ihn in ein bloß logisches Problem verwandelt, das zu lösen ist, statt in eine Wunde, die zu begleiten ist.

Vielleicht besteht der größte Beitrag der Gestalt des leidenden Knechts – sei es in der jüdischen, sei es in der christlichen Lesart, sei es in den kabbalistischen Resonanzen, die hier mit gebotener Sorgfalt und Distanz umrissen wurden – nicht darin, zu erklären, warum wir leiden, sondern darin, eine Gegenwart anzubieten: die mystische Gewissheit, dass das menschliche Leiden kein gleichgültiges Universum durchschreitet, und dass es in der geistigen Tradition der Menschheit die Erinnerung an jemanden gibt, der herabgestiegen ist, der sich entleert hat, der verstreute Fragmente gesammelt hat, ohne je zu versprechen, dass der Schmerz aufhören würde zu schmerzen.

Dem Leser, der heute seine eigene Nacht durchschreitet, bleibt der leise Vorschlag dieser Zeilen: dass der Schmerz, wenn er nicht erklärt werden kann, vielleicht zumindest mit Würde bewohnt werden kann – nicht als jemand, der das Leiden sucht, noch als jemand, der es feiert, sondern als jemand, der, dem alten Knecht und dem noch zu rettenden kabbalistischen Funken ähnlich, lernt, das Aufgezwungene in einen Raum frei angebotener Liebe zu verwandeln. Diese Verwandlung, niemals garantiert, bleibt stets eine Einladung – niemals ein Zwang – an den freien Willen jeder Seele vor ihrem eigenen Geheimnis.