Belphegor und der Thron der Trägheit: Das umgekehrte Nogah und die Korruption des Begehrens in Netzach

Der umgekehrte Baum und das Problem des Bösen

In der späten kabbalistischen Literatur findet sich ein Versuch, das zu begreifen, worüber die rabbinische Tradition meist lieber schweigt: die Existenz und die Natur des Bösen. Texte wie die alte Abhandlung über die Emanationen zur Linken, die Meistern der provenzalischen und katalanischen Kabbala zugeschrieben wird und Jahrhunderte später von englischen und kontinentalen Okkultisten wieder aufgegriffen wurde, entwarfen das Bild eines Baumes des Todes — der Qliphoth, der 'Schalen' oder 'Hüllen' —, der sich als umgekehrter Schatten des Baumes des Lebens erhebe. Dies ist keine einhellige Lehre des Judentums, ebenso wenig ein Dogma des Christentums, sondern ein symbolischer Versuch unter vielen, dem ein Gesicht zu geben, was wir als Unordnung und Leere im Innersten der menschlichen Erfahrung empfinden.

Jede Sephirah hätte, in dieser symbolischen Lesart, ihr verzerrtes Gegenstück: kein absolutes Gegenteil, sondern eine Möglichkeit des Falls, eine Weise, wie das Licht einer Tugend, wenn es seine Mitte verliert, zur Karikatur seiner selbst werden kann. In diesem Zusammenhang erscheint Belphegor verbunden mit der Qliphah, die Netzach entspricht, der siebten Sephirah, dem Sitz des Sieges, des Begehrens, der ästhetischen Emotion und des Lebensimpulses. Es sei sogleich gesagt: Sich mit diesen Figuren zu befassen bedeutet weder, den Glauben an leibhaftige Dämonen zu bekennen, noch zu irgendeiner Praxis der Anrufung anzustiften — es geht vielmehr darum zu untersuchen, wie die esoterische Tradition Gestalten und Namen benutzt, um Bewegungen der Seele zu benennen, die jeder Mensch in irgendeinem Grade in sich selbst wiedererkennt.

Netzach, Nogah und die Schönheit des geordneten Begehrens

Netzach ist im Baum des Lebens jene Sphäre, in der der Impuls, die Emotion und das Begehren ihren fruchtbarsten Ausdruck finden: der Ort der Kunst, der leidenschaftlichen Hingabe, der Kraft, die den Menschen zur Begegnung mit dem Anderen und mit dem Heiligen durch die Schönheit hinführt. Netzach wird der Planet Venus zugeordnet, und das nicht ohne Grund: Hier findet sich eine liebende, schöpferische, fast dionysische Dimension des Daseins, die jedoch durch die größere Architektur des Baumes diszipliniert wird, welche sie stets zurück zum Gleichgewicht von Tiphereth und zur Disziplin von Hod führt.

Die niedere planetarische Sphäre, die in der hermetischen Tradition als Nogah bekannt ist — hebräischer Name der Venus, der 'Glanz' —, verkörpert genau diese venusische Eigenschaft, solange sie noch geordnet, noch nach oben gerichtet ist: das Begehren als Vehikel der Erhebung, die Liebe, die zur Leiter wird und nicht zur Zelle. Nogah ist in seinem ursprünglichen Sinn kein Laster, sondern eine Potenz: die menschliche Fähigkeit, sich verzaubern zu lassen, sich rühren zu lassen, nach Gemeinschaft, nach Kunst, nach der Schönheit der erschaffenen Welt als Spiegel — wenn auch teilweise und unvollkommen — einer größeren Schönheit zu verlangen. Es ist dieses Begehren, das den Dichter, den Mystiker, den treuen Liebenden, den Handwerker inspiriert, der geduldig sein Werk formt.

Doch jede Potenz birgt die Möglichkeit ihrer Umkehrung in sich, und genau hier situiert die Tradition der Qliphoth ihre zarteste Lehre: Es gibt kein wesenhaftes Böses in der Materie des Begehrens, wohl aber eine tragische Berufung jedes menschlichen Impulses — nämlich, wenn er den Kompass des Sinns verliert, sich auf sich selbst zurückzuwenden und sich in der eigenen Intensität zu verzehren, ohne Richtung, ohne Fruchtbarkeit, ohne Transzendenz.

Die Umkehrung: Das umgekehrte Nogah und das richtungslose Begehren

Wenn vom umgekehrten Nogah die Rede ist, spricht man von einem Zustand, in dem dieselbe venusische Energie — zuvor Vehikel der Erhebung — sich der eigenen unmittelbaren Befriedigung zuwendet und sich in geschlossenen Kreisläufen der Gratifikation erschöpft. Das Begehren, das eine Brücke war, wird zum Labyrinth. Die Emotion, die ein Fluss war, wird zum stehenden Sumpf. Nicht die Intensität des Gefühls ist es, die verdirbt, sondern die Richtung: ihr fehlt der Horizont, ihr fehlt jenes, was die mystische Tradition teshuvah nennt, die Rückkehr, die Bewegung zurück zur Quelle.

In diesem symbolischen Territorium siedelt sich die Gestalt Belphegors als Bild an — und es sei betont: als symbolisches Bild, nicht als Wesenheit, die kultisch verehrt oder abergläubisch gefürchtet werden soll. Belphegor, dessen Name manche Gelehrte mit alten moabitischen Kulten in Verbindung bringen, die vereinzelt in biblischen Texten erwähnt werden, wurde von der mittelalterlichen christlichen Dämonologie als Personifikation der Trägheit, der Indolenz, der Weigerung, am eigenen Vervollkommnungswerk zu arbeiten, aufgenommen. Merkwürdigerweise und bezeichnenderweise wurde ihm auch das Bild des Geizes und der Völlerei zugeschrieben, unterschiedliche Formen ein und desselben Lasters: die apathische Fixierung auf den unmittelbaren Genuss, die Verweigerung der Anstrengung, welche die Tugend erfordert.

Die Verbindung zwischen Belphegor und dem umgekehrten Netzach gewinnt so symbolische Kohärenz: Wenn Netzach der Thron des fruchtbaren Begehrens und der Emotion ist, die zur Schöpfung und zur Gemeinschaft antreibt, so ist sein Schatten das Begehren, das sich weigert, aus sich selbst herauszutreten, das die Arbeit der Läuterung der Seele verachtet, das den Sieg — die wörtliche Bedeutung des Namens Netzach — gegen eine als Komfort getarnte Niederlage eintauscht. Die Trägheit ist hier nicht nur körperlicher Müßiggang, sondern vor allem geistige Erstarrung: die Seele, die sich einrichtet, die die heilige Unruhe des Suchenden verwirft, die den Schlaf der sinnlichen Routine der Wache des Sinns vorzieht.

Belphegor als Spiegel: Die Korruption des Begehrens in Netzach

Belphegor als Thron der Trägheit in der Qliphah von Netzach zu denken bedeutet nicht, die Existenz eines organisierten dämonischen Reiches zu behaupten, sondern die symbolische Sprache der traditionellen Dämonologie zu nutzen, um ein erkennbares psychologisches und geistiges Phänomen zu benennen: die Trägheit, die sich gerade dort einnistet, wo Glut sein sollte. Es ist bezeichnend, dass der mit Netzach verbundene Fall nicht die kalte Gleichgültigkeit ist — diese gehörte anderen Sphären an —, sondern eine lauwarme, fast bequeme Indolenz, mitunter als Gelassenheit getarnt, während sie in Wahrheit Abdankung ist.

Es gibt eine Art von Begehren, die sich in Kontemplation kleidet, um die Flucht vor der Anstrengung zu rechtfertigen: der Student, der Aufschieberei mit Geduld verwechselt; der Fromme, der die Disziplin des Gebets gegen das bloße Gefühl der Frömmigkeit eintauscht; der Künstler, der sich mit dem Entwurf begnügt und sein Werk nie bis zur endgültigen Form ausarbeitet. In all diesen Fällen stagniert die venusische Energie von Netzach — die eigentlich zur vollendeten Schönheit antreiben sollte — und wird zur Selbstnachsicht, die sich als Tugend tarnt.

Die kabbalistische Tradition beabsichtigt mit der Beschreibung dieser Qliphoth nicht, den Leser mit einem Bestiarium der Schrecken zu ängstigen, sondern ihn vielmehr zu einer Gewissensprüfung von seltener Strenge einzuladen: Wo hat sich in meinem Leben das rechtmäßige Verlangen nach Schönheit, Gemeinschaft und Schöpfung zur bloßen Anhänglichkeit an Bequemlichkeit verkehrt? Wo wurde der von Netzach verheißene Sieg gegen eine als Frieden getarnte Niederlage eingetauscht?

Unterscheidung, freier Wille und der Weg der Berichtigung

Wenn es eine moralische Lehre gibt, die aus dieser Symbolik zu ziehen ist — und das ist letztlich der legitime Zweck ihres Studiums —, so liegt sie in der beständigen Bekräftigung des freien Willens als Werkzeug der Berichtigung. Keine ernsthafte Tradition, sei sie kabbalistisch, christlich, spiritistisch oder hermetisch, lehrt, dass der Mensch unausweichlich seinen inneren Qliphoth verfallen sei. Sie sind Möglichkeiten, Neigungen, strukturelle Versuchungen der Psyche — keine Urteile. Dieselbe Energie, die zur Erstarrung führen kann, kann, zurückgeführt in das Gleichgewicht von Tiphereth, zum Motor der Nächstenliebe werden, echter Kunst, einer Liebe, die aufbaut und nicht bloß verzehrt.

Das symbolische Gegenmittel zum umgekehrten Nogah ist nicht die Unterdrückung des Begehrens — was übrigens eine andere Form des Ungleichgewichts wäre —, sondern seine Umerziehung: den Appetit in ausgerichteten Willen zu verwandeln, den flüchtigen Zauber in dauerhaftes Engagement, das Gefühl in verantwortliches Handeln. Es ist, in praktischen und universellen Begriffen, die einfache und mühevolle Übung der Disziplin: sich zu erheben, wenn der Körper unangebrachte Ruhe verlangt; das Werk zu vollenden, wenn die anfängliche Begeisterung bereits verflogen ist; zu lieben, wenn die Liebe Opfer verlangt und nicht nur Vergnügen.

Ich schließe diesen Essay, indem ich bekräftige, was ich anderswo bereits gesagt habe und stets wiederholen werde, wenn die Gelegenheit es verlangt: Das Studium der Qliphoth bedeutet weder, einen Kult der Finsternis zu bekennen, noch irgendeine Macht über verborgene Kräfte zu suchen. Es ist vielmehr eine Übung der Selbsterkenntnis mittels einer symbolischen Sprache, die von Generationen aufrichtiger Gelehrter überliefert wurde. Es obliegt jedem Leser, innerhalb seiner eigenen Glaubenstradition und mit der Unterscheidungsgabe, die allein Gebet, Studium und Nächstenliebe verleihen, das hier Dargelegte zu bewerten und darin, wenn er es wünscht, nur einen weiteren Spiegel für die ewige Aufgabe zu suchen, sich selbst zu erkennen und zu vervollkommnen.