Elohim: der Name, der Viele und der Eine ist — Betrachtungen über das heilige Wort

Der Schleier vor dem Namen

Es gibt einen alten Verdacht, gepflegt von Priestern, Rabbinern, Pfarrern und Magiern vieler Zeitalter, dass der Name nicht bloß Etikett, sondern Gegenwart ist. Zu benennen, in den Traditionen, die aus der semitischen Quelle schöpfen, ist mehr als zu bezeichnen: es ist ein Herbeirufen, eine Annäherung an ein Wesen, das sich, wenn auch nur teilweise, dem Wort beugt, das es anruft. Deshalb behandelten die alten hebräischen Schreiber den Namen Gottes mit einer Sorgfalt, die eilfertigen Augen heute übertrieben erscheinen mag, die jedoch in Wahrheit eine höchst feinsinnige metaphysische Empfindsamkeit offenbart: Wenn der Name an der benannten Sache teilhat, dann öffnet sein leichtfertiges Aussprechen vielleicht eine Tür, die man nicht mehr zu schließen weiß.

Unter den vielen göttlichen Namen, die die biblische Tradition bewahrt hat, fasziniert kaum einer den Gelehrten so sehr wie Elohim. Er erscheint schon in den ersten Zeilen des Schöpfungsberichts, und seine grammatische Fremdheit — eine Pluralform, die zumeist mit einem Verb im Singular übereinstimmt — hat über die Jahrhunderte hinweg als Spalte gedient, durch die Theologen, Kabbalisten und Philosophen Geheimnisse erblickten, die die menschliche Sprache kaum zu fassen vermag. Dieser Essay beansprucht nicht, dieses Geheimnis zu erschöpfen, ein Vorhaben, das ebenso unmöglich wie anmaßend wäre, sondern will nur ehrfürchtig an seinem Ufer entlanggehen, wie jemand, der sich einem heiligen Fluss nähert, ohne sich vollständig in ihn zu stürzen.

Elohim: die Vielheit, die auf die Einheit verweist

Die Form Elohim wurde über die Jahrhunderte durch vielfache Deutungsschlüssel gelesen, und es gehört zur intellektuellen Ehrlichkeit anzuerkennen, dass keiner von ihnen die Frage erschöpft. Einige klassische jüdische Kommentatoren bemerkten, dass der grammatische Plural, wenn er mit einem Verb im Singular verbunden ist, den sogenannten 'Plural der Majestät' oder 'Plural der Intensität' ausdrücke — ein Stilmittel, durch das semitische Sprachen die Größe einer Sache verstärken, ohne ihre wesentliche Einheit zu zersplittern. So spricht man von einer unendlichen Summe göttlicher Kräfte, Eigenschaften und Fähigkeiten, die sich allesamt in einem einzigen Willen, einem einzigen Sein sammeln. Es handelt sich also nicht um verschleierten Polytheismus, und die hebräisch-monotheistische Tradition hat ihn niemals so gedeutet; es handelt sich vielmehr um den Versuch der menschlichen Sprache, den unerschöpflichen Reichtum dessen anzudeuten, was in sich selbst absolut Eines ist.

Andere Kommentatoren, vor allem innerhalb der jüdischen mystischen Strömungen, sahen in Elohim das Antlitz des Göttlichen, das der Schöpfung zugewandt ist, der Strenge, der Gerechtigkeit, die ordnet und begrenzt — im Gegensatz zu anderen Namen, die eher Barmherzigkeit, Nähe oder Erbarmen ausdrücken würden. Es ist hier nicht angebracht, in kabbalistische Feinheiten einzudringen, die Jahre des Studiums unter geeigneter Anleitung erforderten, doch es sei vermerkt, dass diese Unterscheidung zwischen göttlichen Namen als Fenstern zu verschiedenen Eigenschaften eines einzigen Gottes ein gemeinsamer Zug mehrerer monotheistischer Traditionen ist, auch des philosophischen Denkens, das im mittelalterlichen Islam und Christentum blühte, als man über die sogenannten 'Namen' oder 'Attribute' Gottes diskutierte, ohne je die Einfachheit und Einzigartigkeit des höchsten Seins zu beeinträchtigen.

Was es, jenseits aller philologischen Gelehrsamkeit, zu bewahren gilt, ist dies: Die scheinbare Vielheit Elohims verletzt den Monotheismus nicht — sie vertieft ihn vielmehr. Ein wahrhaft unendlicher Gott ließe sich nicht durch ein einziges Prädikat, durch einen einzigen Lichtwinkel beschreiben. Die Pluralform wäre, in dieser Lesart, ein poetisches und theologisches Mittel, um den Menschen daran zu erinnern, dass jedes Wort über Gott stets unzureichend, stets partiell ist, immer ein Finger, der auf den Mond zeigt, und niemals der Mond selbst.

Das Wort, das erschafft: Bereshit und die Macht des göttlichen Sprechens

Der Bericht, der das Buch Genesis eröffnet, zeigt Elohim als jenen, dessen Wort, und nicht die Hände, das Werkzeug der Schöpfung ist. Er spricht, und die Welt ordnet sich; er benennt das Licht, die Finsternis, das Firmament, und jede Benennung ist zugleich eine Ordnung des ursprünglichen Chaos. Dieser Zug hat über die Jahrhunderte eine tiefe Reflexion über das Wesen der Sprache genährt: Wenn das Universum selbst aus einem Sprechakt entsteht, dann ist das Wort kein bloßes Vehikel der Information, sondern eine ontologische Kraft, fähig, das zur Existenz zu bringen, was zuvor nur formlose Möglichkeit war.

Aus diesem Boden erwächst in verschiedenen Traditionen — der jüdischen, der christlichen, der hermetischen, und später in den modernen okkultistischen Strömungen, die sich aus ihnen nährten — die Überzeugung, dass das menschliche Wort, wenn es mit Reinheit der Absicht, innerer Disziplin und ehrfürchtigem Wissen ausgesprochen wird, in unendlich geringerem Maße an dieser ursprünglichen schöpferischen Kraft teilhat. Es geht nicht darum zu glauben, dass irgendein magisches Flüstern automatische Wunder wirkt; es wäre gefährliche Naivität, dies anzunehmen, und der ernsthafte Schüler lernt rasch, jenen zu misstrauen, die solches versprechen. Es geht vielmehr darum zu erkennen, dass das wohlgesprochene Wort, getragen von Tugend und innerer Wahrheit, die Macht besitzt, die eigene Seele desjenigen zu ordnen, der es ausspricht, den Willen auszurichten, im Geiste einen Raum des Hörens und der Disziplin zu öffnen.

Die Tradition der zeremoniellen Magie erbt in ihren verschiedenen Zweigen — der angelischen, der enochianischen, der goetischen, der elementaren — diese biblische Intuition und entwickelt sie zu komplexen Systemen der Invokation und Evokation. Doch es sei mit aller Ernsthaftigkeit, die das Thema verlangt, daran erinnert, dass solche Praktiken niemals den Glauben, die Nächstenliebe und die moralische Unterscheidungsfähigkeit ersetzen; sie sind, im besten Falle, Disziplinen der Annäherung an das Heilige, und im schlechtesten, wenn man sie missversteht, werden sie zu Eitelkeit oder Aberglauben. Der wahre Operateur, sei er Freimaurer, Kabbalist, Spiritist oder christlicher Mystiker, weiß, dass die Macht des heiligen Wortes die Tugend nicht ersetzt, sondern sie nur ausdrückt.

Göttliche Namen zwischen Traditionen: Brücken und keine Mauern

Das Judentum hat mit bewundernswertem Eifer eine Sternenkonstellation göttlicher Namen bewahrt — Elohim, Adonai, El Shaddai, und das unaussprechliche Tetragramm, das die jüdische Frömmigkeit im gewöhnlichen liturgischen Gebrauch nicht einmal zu vokalisieren wagt —, jeder von ihnen offenbart ein anderes Antlitz des Absoluten. Das Christentum, Erbe dieser Tradition, fügte ihr sein eigenes trinitarisches und christologisches Verständnis hinzu, ohne je den hebräischen Boden zu verlassen, aus dem es hervorgegangen ist. Der Katholizismus wiederum entwickelte eine reiche Tradition der Verehrung göttlicher Namen und Titel, ausgedrückt in Litaneien, Gebeten und in der Liturgie selbst, stets im Geist der Bitte und des Lobpreises. Der Spiritismus, auf jüngerem Terrain, greift die Reflexion über das Wort und das Gebet als Mittel moralischer Erhebung und der Kommunikation mit höheren geistigen Ebenen wieder auf, ohne mit der biblischen Offenbarung rivalisieren zu wollen, sondern sie vielmehr im Licht einer evolutionären und karitativen Weltanschauung zu ergänzen.

Es ist faszinierend zu beobachten, wie so unterschiedliche Traditionen in ihrer Form im Grunde in einem Punkt zusammentreffen: Der göttliche Name ist nicht das ausschließliche Eigentum einer von ihnen, sondern vielmehr ein gemeinsames Erbe der religiösen Menschheit, das jede Tradition auf ihre eigene Weise bewahrt, mit ihrem Vokabular, ihren Riten, ihrer eigenen geistigen Grammatik. Der ernsthafte Erforscher des Okkultismus und der Mystik — und hier spreche ich auch als Freimaurer, für den die religiöse Toleranz ein grundlegendes Prinzip brüderlichen Zusammenlebens ist — lernt früh, dass die Achtung dieser Vielfalt den eigenen Glauben nicht schwächt, sondern ihn vielmehr vertieft, denn sie zwingt den Geist, zwischen der kulturellen Form des Namens und dem unaussprechlichen Geheimnis, auf das er verweist, zu unterscheiden.

Es ist nicht Aufgabe dieses Essays zu entscheiden, welche Tradition die richtigere oder wirksamere Formel besitzt — solch ein Anspruch wäre nicht nur anmaßend, sondern widerspräche auch dem Geist der Demut, den jeder wahre Sucher des Heiligen pflegen muss. Es gilt vielmehr anzuerkennen, dass all diese Traditionen in ihrer Vielfalt von derselben menschlichen Intuition zeugen: dass es etwas jenseits des sinnlichen Schleiers gibt, und dass das Wort, mit Ehrfurcht ausgesprochen, als Brücke dienen kann, wenngleich brüchig und vorläufig, zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen.

Unterscheidungsvermögen, Ethik und das notwendige Schweigen

Jedes ernsthafte Studium der göttlichen Namen führt früher oder später zu einer unbequemen Feststellung: Je tiefer man in das Thema eindringt, desto mehr erkennt man die Unzulänglichkeit der menschlichen Sprache angesichts des Geheimnisses, das sie zu benennen versucht. Die Mystiker verschiedener Traditionen — die jüdischen Kabbalisten, die Kirchenlehrer, die apophatischen Theologen des christlichen Orients — kamen, jeder auf seine Weise, zur gleichen Schlussfolgerung: Es gibt einen Punkt, an dem das Wort verstummen muss, und das Schweigen wird zur ehrlichsten Form der Anbetung. Dies mindert nicht den Wert des Studiums der göttlichen Namen; es verleiht ihm vielmehr das rechte Maß und erinnert den Studierenden daran, dass jedes Wissen über Gott stets partiell, stets demütig ist angesichts der Unermesslichkeit dessen, was man zu begreifen sucht.

Es muss mit aller Klarheit, die die redaktionelle und geistige Verantwortung verlangt, gesagt werden, dass keine Praxis, die göttliche Namen einbezieht — sei sie gebetsartig, meditativ oder zeremoniell —, mit der Erwartung garantierter Kräfte, sofortigen Reichtums oder wunderbarer Heilungen gesucht werden darf. Solche Versprechen sind dem wahrhaft religiösen und okkultistischen Geist fremd, der stets die innere Anstrengung, die moralische Reinigung und den freien Willen als vorausgehende und unersetzliche Bedingungen jeder legitimen Annäherung an das Heilige geschätzt hat. Wer magische Abkürzungen zu Wohlstand oder Gesundheit sucht und dabei die ethische und geistige Arbeit ignoriert, die jede ernsthafte Tradition verlangt, entfernt sich am Ende von dem Geheimnis, das er berühren wollte, anstatt sich ihm zu nähern.

Am Ende dieser Zeilen bleibt mir eine bescheidene Gewissheit: Die göttlichen Namen wurden dem Menschen nicht gegeben, damit er sie handhabe wie einer, der Werkzeuge bedient, sondern damit er sich, indem er sie mit Ehrfurcht ausspricht, selbst verwandle. Elohim lädt uns in seiner geheimnisvollen Vielheit, gesammelt in der höchsten Einheit, nicht dazu ein, ein magisches Geheimnis zu besitzen, sondern zur Demut vor dem Schöpfer aller Dinge — dem Schöpfer, der, indem er durch das Wort schuf, den Menschen auch lehrte, dass sein eigenes Wort, wenn es rein und liebevoll ist, demütig an dieser selben ursprünglichen Kraft teilhat.