Thantifaxath und der Windturm in Hod: Die Sprachverwirrung als Ruin des ordnenden Wortes

Der Schatten, den das Licht wirft

Es gibt in der kabbalistischen Tradition und in ihren späteren hermetischen Ausläufern ein beunruhigendes und fruchtbares Bild: dass jedes Licht, sobald es sich in einer Welt der Grenzen offenbart, notwendig einen Schatten wirft. Die Qliphoth — ein hebräisches Wort, das Schalen, Hüllen, Rückstände bezeichnet — bilden in den sorgfältigeren Lesarten kein Pantheon unabhängiger, Gott feindlich gesinnter Wesenheiten, sondern vielmehr symbolische Darstellungen des Ungleichgewichts, des Übermaßes oder des Mangels, die die Manifestation eines göttlichen Prinzips verderben, wenn dieses ohne das Maß der Harmonie gelebt wird. Dies muss von Anfang an klar gesagt werden, denn das Thema lädt zu Übertreibungen ein: Der sogenannte Baum des Todes ist kein paralleles theologisches System, ebenso wenig eine organisierte satanische Umkehrung, wie manche sensationslüsterne Lesarten des zwanzigsten Jahrhunderts glauben machen wollten. Es handelt sich vielmehr um ein symbolisches Mittel moralischer Introspektion, einen Spiegel, in dem der Studierende betrachten kann, was in ihm selbst jene Tugend verzerrt, die er eigentlich zum Ausdruck bringen sollte.

Jede der zehn Sephiroth des Baumes des Lebens besitzt in dieser Lesart ihr qliphothisches Gegenstück — nicht als Paar absoluter Gegensätze, sondern als Möglichkeit des Falls, des Lasters, der Abweichung von dem, was die Sephirah in ihrer Reinheit ausstrahlen sollte. Innerhalb dieses symbolischen, spät entstandenen und synkretistischen Vokabulars, das der abendländischen zeremoniellen Magie der letzten Jahrhunderte näher steht als der klassischen rabbinischen Kabbala, erscheint die Gestalt des Thantifaxath, die von modernen Autoren dem Schatten von Hod zugeordnet wird. Es ziemt sich für den ernsthaften Studierenden des Okkultismus, diese historischen Schichten zu unterscheiden: Die traditionelle jüdische Kabbala behandelt Qliphoth mit dieser dämonologischen Präzision kaum oder gar nicht; es waren vor allem esoterische Strömungen des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts, durch die sich solche Namen und Zuordnungen verfestigten. Dies mindert nicht den meditativen Wert des Symbols — es verlangt von uns nur Redlichkeit hinsichtlich seines Ursprungs, damit wir jüngere Spekulation nicht mit jahrtausendealter Tradition verwechseln.

Hod, die Wohnstätte des ordnenden Wortes

Hod, die achte Sephirah, befindet sich auf der Säule der Strenge und wird traditionell mit dem diskursiven Intellekt, der Wissenschaft, der artikulierten Sprache, der Kommunikation und dem analytischen Denken in Verbindung gebracht. Es ist die Sphäre, in der der Gedanke zum Wort wird, in der die formlose Intuition von Netzach nach Form und Namen sucht, in der die Welt Kategorien, Gesetze, Grammatiken empfängt. Hermes, der Bote, der Gott des Wortes und der Schrift bei den Alten, findet dort sein deutlichstes symbolisches Echo: Hod ist der Ort des Geistes, der benennt, klassifiziert, der durch die Sprache Brücken zwischen Erfahrung und Verstehen baut.

Wenn nun Hod die Sephirah des ordnenden Wortes ist — dessen, was mit Genauigkeit trennt, unterscheidet und mitteilt —, so ist leicht zu verstehen, warum ihr Schatten im Vorstellungsbild dieser modernen Autoren nicht mit dem Fehlen von Sprache, sondern mit ihrer Verkehrung in Verbindung gebracht wird: der Verwirrung, dem Lärm, dem Wort, das nicht erhellt, sondern verdunkelt, der Rede, die die Menschen nicht eint, sondern zerstreut. Wenn der Segen von Hod die Kommunikation ist, die Verstand einander näherbringt, so ist ihr symbolischer Untergang genau das Gegenteil — die Rede, die verwirrt, das Argument, das manipuliert, die Wissenschaft, die zum Werkzeug der Eitelkeit oder der Herrschaft wird, anstatt der Wahrheit und der Nächstenliebe zu dienen.

Thantifaxath und der Windturm

In der zeitgenössischen okkultistischen Literatur, die sich der Systematisierung des Baumes des Todes gewidmet hat — eine Arbeit, die stets mit der kritischen Distanz dessen zu lesen ist, der weiß, dass er es mit einer modernen symbolischen Konstruktion und nicht mit einem geoffenbarten Text zu tun hat —, erscheint Thantifaxath als einer der sogenannten „Verhüller“, verbunden mit der Verwirrung, mit dem Schleier, der die klare Sicht verhindert, und wird bisweilen durch das Bild eines von Winden gepeitschten Turms beschrieben, der Stimmen, Sprachen und Bedeutungen zerstreut. Es ist ein kraftvolles, in seiner Grausamkeit fast poetisches Bild: ein Turm, in dem es weder Stille noch klares Wort gibt, sondern nur einen Wirbel von Lauten, die sich überlagern, ohne je zu einer verständlichen Rede zu werden.

Es ist nicht schwer, in diesem Bild ein fernes Echo der biblischen Erzählung vom Turm zu Babel zu erkennen, wie sie im Buch Genesis überliefert ist: die Erzählung von einer Menschheit, die in ihrem Ehrgeiz, sich aus eigener Kraft bis zum Himmel zu erheben, ihre einzige Sprache in viele Sprachen verwirrt sah und über das Antlitz der Erde zerstreut wurde. Ich beabsichtige hier keine theologische Exegese dieser Stelle, die der heiligen jüdisch-christlichen Tradition angehört und mit der Ehrfurcht gelesen werden muss, die jedem Glauben gebührt, der sie als Schrift annimmt; ich beschränke mich, als Essayist des Symbols, auf die Beobachtung der strukturellen Analogie: Wo Gemeinschaft durch das geteilte Wort herrschen sollte, richtet sich das innere Babel ein — der Intellekt, der, anstatt der Wahrheit und der Einheit unter den Menschen zu dienen, der Verwirrung, dem Missverständnis, dem auf der Eitelkeit des eigenen Erfindungsgeistes errichteten Turm dient.

Der „Windturm“ kann so weniger als geographischer Ort der geistigen Welt gelesen werden, sondern eher als Zustand der Seele: jener Zustand, in dem das Denken seine Verankerung in der Wahrheit verloren hat und beginnt, sich um sich selbst zu drehen, wobei es Rede ohne Substanz, Gelehrsamkeit ohne Weisheit, Rhetorik ohne Nächstenliebe hervorbringt. Es ist der Ruin des ordnenden Wortes, wenn dieses sich von seiner Quelle löst — wenn die Sprache, jene kostbare Gabe, die den Menschen auszeichnet und ihn dem Geheimnis der Schöpfung näherbringt, dazu benutzt wird zu täuschen, zu verwirren oder zu beherrschen, anstatt zu erhellen, zu einen und zu dienen.

Die Sprachverwirrung als alltäglicher Ruin

Man muss keine arkanen Türme oder Namen qliphothischer Schatten bemühen, um in unserer eigenen Erfahrung die Auswirkungen dieser Verwirrung zu erkennen. Wir leben in Zeiten, in denen sich das Wort in schwindelerregendem Maße vervielfacht hat — nie zuvor hat die Menschheit so viel Rede, so viele Botschaften, so viele Texte hervorgebracht — und paradoxerweise war das Unverständnis unter den Menschen selten so tief. Die Fülle der Rede hat nicht notwendig zu mehr Verständigung geführt; oft hat sie mehr Lärm, mehr Missverständnis, mehr Rede erzeugt, die verletzt, statt anzunähern. Das ist vielleicht der Windturm, wie er sich in unserer eigenen Zeit zeigt: ein alltägliches Babel von Stimmen, die sich überlagern, ohne einander zuzuhören.

Der ernsthafte Studierende des Okkultismus, der sich über Symbole wie Hod und seinen Schatten beugt, sollte in ihnen nicht einen Katalog zu fürchtender Wesenheiten suchen, sondern vielmehr eine Einladung zur Gewissensprüfung über den Gebrauch, den er von seinem eigenen Wort macht. Wie oft sprechen wir, um zu überzeugen, ohne uns um die Wahrheit zu kümmern? Wie oft schreiben wir, um zu beeindrucken, ohne uns um Klarheit zu kümmern? Die geistliche Disziplin angesichts dieses Symbols besteht nicht darin, Exorzismusformeln gegen dunkle Namen zu rezitieren, sondern in Demut zu prüfen, ob unsere eigene Rede dem Licht von Hod dient — der klaren, ehrlichen, liebevollen Kommunikation — oder ob sie, wenn auch unauffällig, die Verwirrung des Turmes nährt.

Das Heilmittel des Schweigens und des rechten Wortes

Die kontemplativen Traditionen — und hier spreche ich sowohl von der jüdischen als auch von der christlichen Mystik, sowohl von der spiritistischen Sammlung angesichts der Medialität als auch von der inneren Stille, die von verschiedenen philosophischen Schulen gepflegt wird — stimmen darin überein, im disziplinierten Schweigen ein Heilmittel gegen die Sprachverwirrung zu erkennen. Es geht nicht darum, aus Feigheit oder Gleichgültigkeit gegenüber dem Nächsten zu schweigen, sondern jenes fruchtbare Schweigen zu pflegen, das dem rechten Wort vorausgeht, jenen Augenblick der Sammlung, in dem abgewogen wird, was gesagt werden soll, bevor man es sagt, in dem Bemühen, dass die Rede aufbaue und nicht zerstöre, dass sie erhelle und nicht verwirre, dass sie der Nächstenliebe diene und nicht der Eitelkeit.

Als Medium im Dienst der Nächstenliebe habe ich im täglichen Umgang mit den Leidenden gelernt, dass das unbedacht bemessene Wort oft mehr verletzt als tröstet, und dass die Unterscheidungsgabe darüber, wann und wie zu sprechen ist, selbst eine Form von Magie ist — im edelsten und ältesten Sinn des Begriffs, jenem, der sie als Kunst versteht, durch den vom Guten geleiteten Willen wirkliche Veränderungen zu bewirken. Hod in uns wiederherzustellen, indem wir den Schatten des Thantifaxath fernhalten, verlangt keine ausgeklügelten Rituale noch riskante Anrufungen; es verlangt vielmehr die tägliche und geduldige Übung des wahren, klaren und liebevollen Wortes — die kleine, beständige Anstrengung, mit unserer eigenen Rede nicht einen weiteren Stein zu jenem Windturm hinzuzufügen, der schon jetzt hoch über der Welt weht.

Abschließende Betrachtungen über das Wort und das Geheimnis

Wenn es eine Lehre aus dieser Meditation über Hod und seinen Schatten zu ziehen gibt, dann die, dass die Sprache, jene kostbare dem Menschen gewährte Gabe, sowohl die Möglichkeit der Gemeinschaft als auch die des Ruins in sich trägt. Das Wort, das die Welt ordnet — ein so vielen religiösen Traditionen teures Thema, von denen jede ihr eigenes und legitimes Verständnis dieses Geheimnisses hat —, findet in uns, Männern und Frauen des Wortes, seine alltäglichen und unvollkommenen Werkzeuge. Es obliegt uns, mit Demut und ohne den Anspruch auf Kräfte, die zu versprechen uns nicht zusteht, den rechten Gebrauch der Rede zu pflegen als kleinen, aber wirklichen Beitrag zu einer weniger verwirrten, gerechteren und brüderlicheren Welt.

Möge dieser kurze Essay somit nicht als Warnung dienen, die man zu fürchten hat, sondern als Einladung zur Prüfung: dass jeder Leser, seinem eigenen inneren Turm gegenüber, frei wähle, das Wort zu pflegen, das eint, anstatt jenes, das zerstreut, und dabei den freien Willen ausübe, der jedem denkenden Geschöpf Gabe und Verantwortung zugleich ist.