Cabala 31/07/2026 7 min

El Huerto de Cuatro Puertas: PaRDeS y los Niveles Ocultos de la Lectura Sagrada

Un ensayo sobre el método judío del PaRDeS — Peshat, Remez, Derash y Sod — y cómo revela capas de sentido en la lectura de las Escrituras sagradas.

El huerto y la invitación al silencio

Hay una palabra hebrea, פרדס — pardes —, que significa huerto, jardín cercado, lugar donde los árboles crecen bajo cuidado y orden. De esa misma raíz, curiosamente, proviene también el término paraíso en varias lenguas occidentales, heredero del persa antiguo que designaba un recinto real de árboles frondosos. No es casualidad que los sabios del judaísmo hayan elegido esta palabra —o, más bien, el acróstico que de ella se forma— para nombrar el método de lectura de las Escrituras Sagradas en cuatro niveles: Peshat, Remez, Derash y Sod. Leer la Torá, para esa tradición, es entrar en un huerto cercado, donde cada árbol guarda un fruto de sabor distinto, y donde la prisa del caminante puede hacerle recoger solo lo que está al alcance de la mano, ignorando los frutos más altos, escondidos entre las hojas más densas.

El ensayo que aquí se propone no pretende agotar un tema al que generaciones de rabinos, cabalistas y comentaristas dedicaron siglos de exploración. Pretende, más bien, ofrecer al lector curioso —sea judío, cristiano, católico, espírita, gnóstico o simplemente un buscador de sentido— un mapa reverente de ese huerto. Un mapa que no sustituye el andar, pero que quizás ayude a no perder de vista la belleza de cada puerta, y el peligro de encerrarse apresuradamente en una de ellas, como si fuera la única verdadera.

Peshat: la puerta del sentido simple

La primera puerta del huerto se llama Peshat, palabra que se traduce, con alguna imprecisión, como sentido simple, literal, directo. Es la lectura que respeta la gramática, la sintaxis, el contexto histórico y cultural del texto sagrado. Cuando la Torá narra la salida del pueblo hebreo de Egipto, el Peshat pregunta: ¿qué dice este texto, en su superficie más evidente, sobre eventos, personajes, lugares y tiempos? No es una lectura ingenua o superficial —todo lo contrario, exige erudición filológica, conocimiento de las lenguas antiguas, sensibilidad histórica. Es el suelo firme sobre el cual se apoyan todas las demás lecturas.

Sería un error grave, y la tradición rabínica siempre insistió en ello, despreciar el Peshat en favor de lecturas más audaces. Un antiguo principio hermenéutico judío afirma que ningún versículo pierde su sentido literal, por más que otras capas de significado se descubran en él. Esta es una lección de humildad epistemológica que el ocultismo contemporáneo, a veces ávido de simbolismos y alegorías, haría bien en recordar: antes de volar hacia el cielo del símbolo, es preciso pisar con firmeza el suelo de la letra. El misticismo autentico no desprecia la materia del texto —la honra, y es a partir de ella que se atreve a profundizar.

Remez: la puerta de la señal y de la alusión

La segunda puerta es Remez, que significa señal, indicio, alusión. Aquí la lectura ya no se contenta con la superficie: se pregunta qué sugiere el texto más allá de sí mismo, qué conexiones establece con otros pasajes, qué patrones numéricos, estructurales o fonéticos pueden revelar capas de sentido no inmediatamente evidentes. Es en este nivel donde florece, por ejemplo, cierta tradición de lectura numérica de las letras hebreas —la guematria—, no como truco adivinatorio, sino como ejercicio de atención a la arquitectura secreta del lenguaje sagrado, que los sabios creían reflejar el orden mismo de la creación.

El Remez enseña algo precioso sobre la naturaleza de la revelación: que lo sagrado habla en capas, que la misma frase puede señalar simultáneamente un evento histórico y una verdad atemporal. Es una invitación a la atención redoblada, a la lectura que no se apresura, que relee, que compara, que busca ecos. Pero es también —y aquí reside una advertencia necesaria— un territorio donde el exceso de ingenio puede convertirse en trampa. No todo patrón numérico es revelación; muchas veces es solo el deseo humano de encontrar sentido donde quizás solo hay coincidencia. La prudencia del estudioso está en saber distinguir la señal auténtica del artificio de su propia imaginación fértil.

Derash: la puerta de la búsqueda y de la parábola

La tercera puerta se llama Derash, del verbo hebreo darash, que significa buscar, indagar, investigar. De esta raíz proviene también la palabra midrash, género literario riquísimo de la tradición rabínica, hecho de narrativas, parábolas y comentarios que expanden el texto bíblico más allá de su letra, extrayendo de él lecciones morales, teológicas y existenciales. El Derash no pregunta solo qué dice el texto, sino qué puede enseñar a la comunidad que lo lee, generación tras generación, en circunstancias siempre nuevas.

Hay algo profundamente democrático y vivo en el Derash: reconoce que el texto sagrado no es una reliquia muerta, sino una fuente perenne de significado, capaz de dialogar con cada época y cada aflicción humana. Cuando un predicador cristiano extrae de una parábola evangélica una lección sobre la caridad contemporánea, o cuando un rabino comenta un versículo del Éxodo a la luz de las injusticias sociales de su tiempo, ambos ejercen, cada uno en su tradición, algo análogo al espíritu del Derash. Es la puerta que recuerda que la Escritura no fue escrita solo para ser comprendida, sino para ser vivida, y que la búsqueda de sentido es también una búsqueda de justicia y de bondad en el mundo concreto.

Sod: la puerta del secreto

Por fin, llegamos a la cuarta puerta, aquella que da nombre al más recóndito rincón del huerto: Sod, el secreto, el misterio. Es en este nivel donde florece la Cabala propiamente mística, la lectura que busca, detrás de las letras y las palabras, la estructura oculta de la divinidad y de la creación, los nombres sagrados, las sefirot, los caminos por los cuales la luz infinita se contrae y se manifiesta en el mundo finito. Es la lectura reservada tradicionalmente a los más maduros en el estudio, no por elitismo arbitrario, sino por sabio reconocimiento de que ciertos conocimientos, sin la debida preparación ética e intelectual, pueden confundir más de lo que iluminan.

Es preciso decir, con toda la claridad que exige la honestidad: el Sod no es un atajo hacia poderes o revelaciones espectaculares. La tradición judía fue siempre rigurosa al advertir contra el misticismo desregulado, contra la búsqueda del secreto por el secreto, sin lastre moral ni comunitario. El verdadero Sod, tal como lo comprendieron los grandes cabalistas, es más bien una disciplina de reverencia ante lo Inefable —un reconocimiento de que, por más que se avance en el conocimiento de las cosas divinas, el misterio último permanece misterio, y la humildad ante él es la única postura verdaderamente sabia. Aquí, como en toda experiencia espiritual genuina, el secreto no se conquista: se revela, cuando y a quien el Eterno lo permite.

La unidad del huerto

La gran enseñanza del PaRDeS, más allá de la curiosidad erudita que despierta, es quizás esta: las cuatro puertas no compiten entre sí, no se anulan, no se jerarquizan de modo que una descalifique a las otras. Son momentos complementarios de un mismo viaje de lectura, así como el cuerpo, el alma y el espíritu son, en muchas tradiciones, dimensiones complementarias de una misma persona humana. Quien lee solo el Peshat corre el riesgo de empobrecer el texto, reduciéndolo a mero documento histórico. Quien se lanza apresuradamente al Sod, sin pasar por las puertas anteriores, corre un riesgo aún mayor: construir castillos de fantasía sobre arena movedizo, tomando por revelación divina lo que es solo proyección del propio deseo.

Este ensayo, escrito por quien sirve al Dios de Abraham y transita, con reverencia, entre tradiciones judías, cristianas y espíritas, no pretende convertir a nadie a una lectura mística de las Escrituras. Pretende, más bien, invitar al lector —de cualquier fe o de ninguna— a reconocer que los textos sagrados de la humanidad, sean estos la Torá, los Evangelios, el Corán, el Bhagavad Gita o los libros de la codificación espírita, guardan capas de profundidad que una lectura apresurada nunca alcanza. Que el discernimiento, la paciencia y la humildad sean siempre los compañeros de quien se aventura a entrar en este huerto, recogiendo sus frutos con gratitud, y no con la prisa de quien solo busca probarse algo a sí mismo.

Eisenheim