Cabala 12/08/2026 9 min

I Settanta Nomi e il Volto Frammentato: Lo Shemhamphorash come Icona della Compassione Divina Moltiplicata

Un saggio sullo Shemhamphorash e sulla tradizione dei settanta (o settantadue) Nomi di Dio, letti come moltiplicazione simbolica della misericordia divina nell'angelologia cabalistica.

Il Nome che si rifiuta di essere pronunciato

Vi è, nel cuore della tradizione ebraica, un pudore sacro dinanzi al Nome. Non si tratta di semplice riserva grammaticale, ma di reverenza ontologica: il Nome di Dio, così come custodito nelle quattro lettere del Tetragramma, è tanto vasto che la bocca umana, fatta di argilla e di aria, non osa pronunciarlo nella sua interezza. E tuttavia, la medesima tradizione che impone silenzio al Nome maggiore lo moltiplica, come se l'impossibilità di dire l'Uno esigesse la fecondità dei molti. È da questo paradosso — il silenzio che genera molteplicità — che nasce lo Shemhamphorash, espressione ebraica che può essere tradotta come 'il Nome diviso' o 'il Nome esplicitato', e che la letteratura cabalistica associa ai settanta, o in certe fonti settantadue, nomi sacri estratti da un episodio biblico preciso: l'attraversamento del Mar dei Giunchi, narrato nel capitolo quattordicesimo del Libro dell'Esodo.

Parlare dello Shemhamphorash richiede, in primo luogo, umiltà filologica. Le fonti che trattano l'argomento — disperse tra commenti rabbinici medievali, trattati cabalistici e, più tardi, sintesi occultistiche del Rinascimento — non sono unanimi quanto al numero esatto, alla forma di composizione o all'antichità della dottrina. Ciò che si può affermare con relativa sicurezza è che la tradizione ebraica sviluppò, nel corso dei secoli, una lettura mistica di certi versetti dell'Esodo, estraendone una costellazione di nomi divini e, per estensione, angelici. Questo saggio non intende arbitrare controversie filologiche, ma offrire al lettore una via di riflessione: quella per cui la moltiplicazione del Nome non è dispersione, ma generosità — il volto uno di Dio rifratto in settanta specchi, affinché ogni anima, nella propria particolare debolezza, trovi un raggio che le sia sopportabile.

Il passaggio del Mare e l'architettura occulta del testo

Il punto di partenza della tradizione si trova in tre versetti consecutivi del capitolo quattordicesimo dell'Esodo — quelli che narrano il momento in cui l'angelo di Dio si ritira davanti al popolo ebreo, la colonna di nube si sposta, e le acque del mare si aprono affinché Israele attraversi in sicurezza, mentre l'esercito che lo perseguiva viene travolto dalle onde. I maestri cabalisti notarono, in questi tre versetti, una peculiarità rara: ciascuno di essi, nel testo ebraico originale, contiene esattamente settantadue lettere. Questa coincidenza numerica, per una mentalità che vedeva nella Torà non solo narrazione, ma architettura divina, non poteva essere casuale. Se Dio scrive la storia con la stessa penna con cui scrive la lettera, allora la geometria occulta del testo custodisce un messaggio che trascende il racconto fattuale dell'esodo.

La tecnica esegetica impiegata — disporre i tre versetti in colonne, leggendone uno in senso inverso, e combinando le lettere corrispondenti in gruppi di tre — appartiene a un genere di esegesi noto come notariacon e temurah, comune nella letteratura cabalistica medievale, associata specialmente a nomi come quelli del circolo provenzale e catalano dei secoli XIII e XIV. Da questa combinazione nascerebbero settantadue radicali di tre lettere, ai quali si aggiungono suffissi teoforici — come 'El' o 'Yah' — formando nomi che la tradizione non interpreta come designazioni arbitrarie, ma come firme di qualità divine particolari, ciascuna associata, nell'angelologia cabalistica successiva, a un'intelligenza celeste, a un periodo dell'anno o a una virtù da contemplare. Non è mio proposito, qui, insegnare la tecnica di composizione, che appartiene allo studio specializzato e alla cautela del maestro con il discepolo; mi importa piuttosto l'intuizione teologica che la sostiene: che il medesimo evento — la salvezza di un popolo perseguitato — possa essere letto in settanta chiavi diverse, ciascuna rivelando una faccia distinta della misericordia che operò il miracolo.

Angelologia cabalistica: i nomi come mediatori

L'angelologia ebraica, tributaria di fonti bibliche, apocrife e talmudiche, non ha mai concepito gli angeli come sostituti di Dio, ma come messaggeri, esecutori di una volontà che non appartiene loro. In questo senso, i settanta nomi dello Shemhamphorash non devono essere confusi con settanta divinità minori, ipotesi estranea e persino offensiva per il monoteismo radicale del giudaismo. Si tratta, piuttosto, di settanta modi in cui la Provvidenza si fa presente nella storia — settanta 'volti', per usare un'immagine cara alla letteratura rabbinica, che parla della Torà come avente 'settanta facce', ciascuna rivelante un senso distinto del medesimo testo sacro a chi si disponga a scavarlo con pazienza e timore.

Questa moltiplicazione di volti non diminuisce l'unità divina; anzi la serve. Uno specchio frammentato in settanta pezzi non perde la luce che riflette — la distribuisce soltanto, rendendola accessibile a occhi che non sopporterebbero il bagliore di un'unica superficie intera. È questa, forse, la funzione più profonda dell'angelologia cabalistica: non popolare il cielo di intermediari che allontanino il credente da Dio, ma offrire, alla debolezza umana, un cammino graduale, una scala di nomi per la quale l'anima sale senza essere incinerata dalla prossimità di ciò che infinitamente la eccede. Ogni nome dello Shemhamphorash, letto in questo modo, è meno un talismano di potere che un invito alla contemplazione: una porta stretta attraverso la quale si può intuire, per un istante, qualcosa della compassione che mosse le acque del mare.

Il volto frammentato e il mistero della misericordia

Ci si potrebbe chiedere se vi sia qualche ragione teologica perché precisamente l'episodio dell'attraversamento del mare — e non un altro, tra tanti miracoli narrati nella Scrittura — sia diventato la culla simbolica dei settanta nomi. La risposta che la tradizione suggerisce, sebbene non mai unanime, punta alla natura duplice di quell'evento: lì, nello stesso istante, si manifesta tanto il rigore del giudizio — le acque che si chiudono sull'esercito persecutore — quanto la tenerezza della salvezza — le stesse acque che si aprono, pochi versetti prima, per il popolo fuggitivo. I cabalisti videro in questa simultaneità un ritratto in miniatura della complessità del governo divino, che non separa giustizia e misericordia come poli inconciliabili, ma li tesse nella stessa trama, rivelandoli secondo la disposizione di chi li riceve.

È a questo punto che il titolo di questo saggio acquista il suo pieno senso: il 'volto frammentato' non è segno di un Dio diviso contro se stesso, ma figura poetica della compassione che si moltiplica per raggiungere ogni particolare situazione dell'anima. Così come un solo sole, attraversando un prisma, rivela colori che prima erano occulti nella sua luce bianca, anche il Nome ineffabile, passando attraverso l'architettura dei settanta versetti, rivela sfumature di misericordia che un'unica invocazione non sarebbe capace di contenere. Ogni nome, ogni volto angelico associato allo Shemhamphorash, sarebbe così una tonalità specifica della compassione divina — una che consola l'afflitto, un'altra che fortifica il pusillanime, un'altra ancora che illumina chi cammina nel dubbio — senza che nessuna di esse esaurisca o sostituisca l'unità della fonte da cui emanano.

Tra il rigore dello studio e la tentazione del sensazionalismo

È necessario riconoscere, con l'onestà dovuta al lettore, che la tradizione dello Shemhamphorash è stata, nel corso dei secoli, anche oggetto di appropriazioni frettolose, soprattutto in compilazioni occultistiche successive che hanno ridotto i settantadue nomi a formule di efficacia magica, promettendo ai praticanti protezione, fortuna o vittoria sui nemici mediante la semplice pronuncia rituale. Tali letture, sebbene comprensibili nel desiderio umano di sicurezza dinanzi all'incerto, impoveriscono la densità teologica originale della dottrina, trasformando in talismano ciò che nacque come esegesi contemplativa della Scrittura. Lo studioso serio — sia egli rabbino, cabalista, ermetista o semplicemente lettore curioso della tradizione — deve resistere alla tentazione di convertire il mistero in merce, e invece domandarsi: quale qualità della mia stessa anima questo nome mi invita a esaminare? Quale volto della misericordia divina esso mi chiede di riflettere nella mia condotta verso il prossimo?

Questa distinzione non è meramente accademica. Essa protegge lo studente da due trappole simmetriche: la superstizione, che crede di poter manipolare il sacro mediante formule, e lo scetticismo superficiale, che scarta tutta la tradizione come curiosità folclorica senza sostanza. Tra questi due estremi, la via del saggio contemplativo — quella qui proposta — invita ad abitare il testo sacro come chi entra in un santuario: senza fretta di estrarne vantaggio, ma disposto a essere, egli stesso, trasformato dalla sosta dinanzi al mistero. I settanta nomi, in questa prospettiva, non sono chiavi per aprire porte del mondo materiale, ma specchi affinché lo studioso riconosca, in se stesso, la molteplicità dei propri volti dinanzi a Dio — il timore, la gratitudine, il pentimento, la speranza — ciascuno di essi un piccolo attraversamento del mare, un piccolo esodo interiore.

Dalla frammentazione all'unità: una sintesi possibile

Al termine di questa riflessione, forse è lecito proporre una sintesi, sempre provvisoria, sempre aperta alla correzione di maestri più versati: lo Shemhamphorash insegna che la misericordia divina, per raggiungere l'infinita diversità delle creature, deve moltiplicarsi senza dividersi — rimanere una nella sua fonte e molteplice nella sua manifestazione. Questa è, forse, una delle lezioni più preziose che l'angelologia cabalistica offre al pensiero religioso contemporaneo, così spesso tentato di ridurre il sacro a un sistema chiuso o, all'estremo opposto, di dissolverlo in una pluralità senza centro. Tra la rigidità del dogma e la dispersione del relativismo, i settanta nomi suggeriscono una terza via: quella di un'unità che si lascia frammentare per amore, affinché nessuna creatura resti priva del raggio di luce che le è proprio.

Resta al lettore, al termine di questo percorso, non una formula, ma una domanda a cui ogni tradizione spirituale — ebraica, cristiana, cattolica, spiritica, gnostica o filosofica — può rispondere a suo modo: se la compassione divina si moltiplica in settanta volti per raggiungere tutti, quale volto di questa stessa compassione sono io chiamato a incarnare, oggi, dinanzi al mio simile? Poiché forse è questa, in definitiva, la vera esegesi dello Shemhamphorash: non decifrare nomi occulti nelle lettere dell'Esodo, ma riconoscere che la stessa misericordia che aprì il mare continua, silenziosa e molteplice, ad aprire cammini dove l'anima umana vede soltanto muraglie d'acqua.

Eisenheim