Kabbala 12/08/2026 9 Min.

Die Siebzig Namen und das zersplitterte Antlitz: Der Shemhamphorash als Ikone des vervielfachten göttlichen Erbarmens

Ein Essay über den Shemhamphorash und die Tradition der siebzig (oder siebzigundzwei) Namen Gottes, gelesen als symbolische Vervielfachung des göttlichen Erbarmens in der kabbalistischen Angelologie.

Der Name, der sich weigert, ausgesprochen zu werden

Im Herzen der hebräischen Tradition liegt eine heilige Scham vor dem Namen. Es handelt sich nicht um bloße grammatische Zurückhaltung, sondern um ontologische Ehrfurcht: Der Name Gottes, so wie er in den vier Buchstaben des Tetragramms bewahrt wird, ist so unermesslich, dass der menschliche Mund, aus Lehm und Atem gemacht, sich nicht erdreistet, ihn in seiner Ganzheit auszusprechen. Und doch vervielfacht dieselbe Tradition, die dem größeren Namen Schweigen auferlegt, ihn zugleich, als forderte die Unmöglichkeit, das Eine zu sagen, die Fruchtbarkeit des Vielen. Aus diesem Paradox – dem Schweigen, das Vielfalt gebiert – entsteht der Shemhamphorash, ein hebräischer Ausdruck, der sich als 'der geteilte Name' oder 'der entfaltete Name' übersetzen lässt und den die kabbalistische Literatur mit siebzig, in manchen Quellen siebzigundzwei heiligen Namen verbindet, die einer präzisen biblischen Episode entstammen: dem Durchzug durch das Schilfmeer, erzählt im vierzehnten Kapitel des Buches Exodus.

Über den Shemhamphorash zu sprechen erfordert zunächst philologische Bescheidenheit. Die Quellen, die sich dem Thema widmen – verstreut zwischen mittelalterlichen rabbinischen Kommentaren, kabbalistischen Traktaten und, später, okkultistischen Synthesen der Renaissance – sind sich weder über die genaue Zahl noch über die Form der Zusammensetzung noch über das Alter der Lehre einig. Was man mit relativer Sicherheit behaupten kann, ist, dass die jüdische Tradition im Laufe der Jahrhunderte eine mystische Lesung bestimmter Verse des Exodus entwickelt hat, aus denen sie eine Konstellation göttlicher und, in der Erweiterung, angelischer Namen extrahierte. Dieser Essay beabsichtigt nicht, philologische Kontroversen zu schlichten, sondern dem Leser einen Weg der Besinnung anzubieten: dass die Vervielfachung des Namens keine Zerstreuung ist, sondern Großherzigkeit – das eine Antlitz Gottes, gebrochen in siebzig Spiegeln, damit jede Seele in ihrer besonderen Schwachheit einen Strahl finde, den sie zu tragen vermag.

Der Durchzug durchs Meer und die verborgene Architektur des Textes

Der Ausgangspunkt der Tradition findet sich in drei aufeinanderfolgenden Versen des vierzehnten Kapitels des Exodus – jenen, die den Augenblick erzählen, da sich der Engel Gottes vor dem hebräischen Volk zurückzieht, die Wolkensäule sich verschiebt und sich die Wasser des Meeres öffnen, damit Israel sicher hindurchziehe, während das verfolgende Heer von den Wellen verschlungen wird. Die kabbalistischen Meister bemerkten in diesen drei Versen eine seltene Besonderheit: Jeder von ihnen enthält im ursprünglichen hebräischen Text genau siebzigundzwei Buchstaben. Diese numerische Übereinstimmung konnte für ein Denken, das in der Tora nicht nur Erzählung, sondern göttliche Architektur sah, kein Zufall sein. Wenn Gott die Geschichte mit derselben Feder schreibt, mit der er den Buchstaben schreibt, dann bewahrt die verborgene Geometrie des Textes eine Botschaft, die den faktischen Bericht des Auszugs übersteigt.

Die angewandte exegetische Technik – die drei Verse in Spalten anzuordnen, einen davon in umgekehrter Richtung zu lesen und die entsprechenden Buchstaben in Dreiergruppen zu kombinieren – gehört zu einer Gattung der Exegese, die als Notariacon und Temurah bekannt ist, gebräuchlich in der mittelalterlichen kabbalistischen Literatur, insbesondere verbunden mit Namen wie jenen des provenzalischen und katalanischen Kreises des dreizehnten und vierzehnten Jahrhunderts. Aus dieser Kombination entstünden siebzigundzwei dreibuchstabige Wurzeln, denen man theophorische Suffixe – wie 'El' oder 'Yah' – hinzufügt, wodurch Namen gebildet werden, die die Tradition nicht als beliebige Bezeichnungen deutet, sondern als Signaturen besonderer göttlicher Eigenschaften, jede verbunden, in der späteren kabbalistischen Angelologie, mit einer himmlischen Intelligenz, einer Jahreszeit oder einer zu betrachtenden Tugend. Es ist nicht meine Absicht, hier die Technik der Zusammensetzung zu lehren, die dem spezialisierten Studium und der Behutsamkeit des Meisters gegenüber dem Schüler angehört; mir liegt vielmehr an der theologischen Intuition, die sie trägt: dass dasselbe Ereignis – die Rettung eines verfolgten Volkes – in siebzig unterschiedlichen Schlüsseln gelesen werden kann, wovon jeder eine eigene Facette des Erbarmens offenbart, das das Wunder gewirkt hat.

Kabbalistische Angelologie: die Namen als Vermittler

Die jüdische Angelologie, die biblischen, apokryphen und talmudischen Quellen entstammt, hat die Engel niemals als Ersatz Gottes verstanden, sondern als Boten, als Ausführende eines Willens, der ihnen nicht gehört. In diesem Sinne dürfen die siebzig Namen des Shemhamphorash nicht mit siebzig geringeren Gottheiten verwechselt werden – eine Vermutung, die dem radikalen Monotheismus des Judentums fremd und selbst beleidigend wäre. Es handelt sich vielmehr um siebzig Weisen, in denen die Vorsehung in der Geschichte gegenwärtig wird – siebzig 'Antlitze', um ein Bild der rabbinischen Literatur aufzugreifen, die von der Tora spricht, sie besitze 'siebzig Angesichter', jedes von ihnen offenbare einen eigenen Sinn desselben heiligen Textes für jenen, der bereit ist, ihn mit Geduld und Ehrfurcht zu erforschen.

Diese Vervielfachung der Antlitze mindert die göttliche Einheit nicht; vielmehr dient sie ihr. Ein Spiegel, der in siebzig Stücke zerbrochen ist, verliert nicht das Licht, das er widerspiegelt – er verteilt es nur, macht es Augen zugänglich, die den Glanz einer einzigen ganzen Fläche nicht ertragen könnten. Dies ist vielleicht die tiefste Funktion der kabbalistischen Angelologie: nicht den Himmel mit Vermittlern zu bevölkern, die den Gläubigen von Gott entfernen, sondern der menschlichen Schwachheit einen stufenweisen Weg anzubieten, eine Leiter von Namen, auf der die Seele emporsteigt, ohne von der Nähe des sie unendlich Übersteigenden verzehrt zu werden. Jeder Name des Shemhamphorash ist, so gelesen, weniger ein Talisman der Macht als eine Einladung zur Betrachtung: eine enge Pforte, durch die man für einen Augenblick etwas von jenem Erbarmen erahnen kann, das die Wasser des Meeres bewegte.

Das zersplitterte Antlitz und das Geheimnis des Erbarmens

Man könnte fragen, ob es einen theologischen Grund dafür gebe, dass gerade die Episode des Meeresdurchzugs – und nicht ein anderes unter den vielen in der Schrift erzählten Wundern – zur symbolischen Wiege der siebzig Namen wurde. Die Antwort, die die Tradition andeutet, wenn auch nie einstimmig, verweist auf die doppelte Natur jenes Ereignisses: Dort offenbart sich im selben Augenblick sowohl die Strenge des Gerichts – die Wasser, die sich über dem verfolgenden Heer schließen – als auch die Zärtlichkeit der Erlösung – dieselben Wasser, die sich wenige Verse zuvor für das fliehende Volk öffnen. Die Kabbalisten sahen in dieser Gleichzeitigkeit ein Miniaturbild der Komplexität der göttlichen Regierung, die Gerechtigkeit und Erbarmen nicht als unversöhnliche Pole trennt, sondern sie im selben Gewebe verwebt und je nach der Verfassung des Empfangenden offenbart.

An diesem Punkt gewinnt der Titel dieses Essays seine volle Bedeutung: Das 'zersplitterte Antlitz' ist kein Zeichen eines gegen sich selbst gespaltenen Gottes, sondern ein poetisches Sinnbild des Erbarmens, das sich vervielfacht, um jede besondere Lage der Seele zu erreichen. Wie eine einzige Sonne, wenn sie durch ein Prisma tritt, Farben offenbart, die zuvor in ihrem weißen Licht verborgen lagen, so offenbart auch der unaussprechliche Name, wenn er durch die Architektur der siebzig Verse hindurchgeht, Schattierungen des Erbarmens, die eine einzige Anrufung nicht zu fassen vermöchte. Jeder Name, jedes engelhafte Antlitz, das mit dem Shemhamphorash verbunden ist, wäre so ein bestimmter Farbton des göttlichen Erbarmens – einer, der den Trauernden tröstet, ein anderer, der den Kleinmütigen stärkt, wieder ein anderer, der den Zweifelnden erleuchtet – ohne dass einer von ihnen die Einheit der Quelle, aus der sie hervorgehen, erschöpfte oder ersetzte.

Zwischen der Strenge des Studiums und der Versuchung des Sensationalismus

Man muss, mit der Ehrlichkeit, die man dem Leser schuldet, anerkennen, dass die Tradition des Shemhamphorash im Laufe der Jahrhunderte auch Gegenstand voreiliger Aneignungen wurde, besonders in späteren okkultistischen Kompilationen, die die siebzigundzwei Namen auf Formeln magischer Wirksamkeit reduzierten und den Praktizierenden Schutz, Reichtum oder Sieg über Feinde durch die bloße rituelle Aussprache versprachen. Solche Deutungen, wenngleich verständlich im menschlichen Wunsch nach Sicherheit gegenüber dem Ungewissen, verarmen die ursprüngliche theologische Dichte der Lehre, indem sie in einen Talisman verwandeln, was als kontemplative Exegese der Schrift entstand. Der ernsthafte Gelehrte – sei er Rabbi, Kabbalist, Hermetiker oder schlicht neugieriger Leser der Tradition – muss der Versuchung widerstehen, das Geheimnis in Ware zu verwandeln, und sich statt dessen fragen: Welche Eigenschaft meiner eigenen Seele lädt mich dieser Name ein zu prüfen? Welches Antlitz des göttlichen Erbarmens bittet er mich, in meinem Umgang mit dem Nächsten widerzuspiegeln?

Diese Unterscheidung ist nicht bloß akademisch. Sie schützt den Studierenden vor zwei symmetrischen Fallstricken: dem Aberglauben, der glaubt, das Heilige durch Formeln lenken zu können, und dem oberflächlichen Skeptizismus, der die ganze Tradition als folkloristische Kuriosität ohne Substanz verwirft. Zwischen diesen beiden Extremen lädt der Weg des kontemplativen Essays – jener, der hier vorgeschlagen wird – dazu ein, den heiligen Text zu bewohnen wie jemand, der in ein Heiligtum eintritt: ohne Eile, ihm einen Vorteil zu entziehen, sondern bereit, selbst durch das Verweilen vor dem Geheimnis verwandelt zu werden. Die siebzig Namen sind, in dieser Perspektive, keine Schlüssel, um Türen der materiellen Welt zu öffnen, sondern Spiegel, in denen der Studierende die Vielfalt seiner eigenen Antlitze vor Gott erkennen kann – die Furcht, die Dankbarkeit, die Reue, die Hoffnung – jedes von ihnen ein kleiner Durchzug durchs Meer, ein kleiner innerer Auszug.

Von der Zersplitterung zur Einheit: eine mögliche Synthese

Am Ende dieser Besinnung mag es erlaubt sein, eine Synthese vorzuschlagen, stets vorläufig, stets offen für die Berichtigung erfahrenerer Meister: Der Shemhamphorash lehrt, dass das göttliche Erbarmen, um die unendliche Vielfalt der Geschöpfe zu erreichen, sich vervielfachen muss, ohne sich zu teilen – eins zu bleiben in seiner Quelle und vielfältig in seiner Manifestation. Dies ist vielleicht eine der wertvollsten Lehren, die die kabbalistische Angelologie dem heutigen religiösen Denken bietet, das so häufig versucht ist, das Heilige auf ein geschlossenes System zu reduzieren oder, im gegenteiligen Extrem, es in einer zentrumslosen Vielfalt aufzulösen. Zwischen der Starrheit des Dogmas und der Zerstreuung des Relativismus deuten die siebzig Namen einen dritten Weg an: jenen einer Einheit, die sich aus Liebe zersplittern lässt, damit kein Geschöpf ohne den ihm eigenen Lichtstrahl bleibe.

Dem Leser bleibt am Ende dieses Weges keine Formel, sondern eine Frage, die jede spirituelle Tradition – die jüdische, christliche, katholische, spiritistische, gnostische oder philosophische – auf ihre Weise beantworten kann: Wenn das göttliche Erbarmen sich in siebzig Antlitzen vervielfacht, um alle zu erreichen, welches Antlitz dieses selben Erbarmens bin ich heute gerufen, meinem Nächsten gegenüber zu verkörpern? Denn dies ist vielleicht letztlich die wahre Exegese des Shemhamphorash: nicht verborgene Namen in den Buchstaben des Exodus zu entziffern, sondern zu erkennen, dass dasselbe Erbarmen, das das Meer öffnete, weiterhin, still und vielfältig, Wege öffnet, wo die menschliche Seele nur Mauern aus Wasser sieht.

Eisenheim

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