Cabala 12/08/2026 9 min

Los Setenta Nombres y el Rostro Fragmentado: El Shemhamphorash Como Ícono de la Compasión Divina Multiplicada

Un ensayo sobre el Shemhamphorash y la tradición de los setenta (o setenta y dos) Nombres de Dios, leídos como multiplicación simbólica de la misericordia divina en la angelología cabalística.

El Nombre que se niega a ser dicho

Hay, en el corazón de la tradición hebraica, un pudor sagrado ante el Nombre. No se trata de simple reserva gramatical, sino de reverencia ontológica: el Nombre de Dios, tal como se preserva en las cuatro letras del Tetragrama, es tan vasto que la boca humana, hecha de barro y de aire, no osa pronunciarlo en su integridad. Y, sin embargo, la misma tradición que impone silencio al Nombre mayor lo multiplica, como si la imposibilidad de decir al Uno exigiese la fecundidad de los muchos. Es de esa paradoja —el silencio que engendra multiplicidad— de donde nace el Shemhamphorash, expresión hebrea que puede traducirse como 'el Nombre dividido' o 'el Nombre explicitado', y que la literatura cabalística asocia a los setenta, o en ciertas fuentes setenta y dos, nombres sagrados extraídos de un episodio bíblico preciso: la travesía del Mar de Juncos, narrada en el capítulo catorce del Libro del Éxodo.

Hablar del Shemhamphorash exige, desde el inicio, humildad filológica. Las fuentes que tratan el asunto —dispersas entre comentarios rabínicos medievales, tratados cabalísticos y, más tarde, síntesis ocultistas del Renacimiento— no son unánimes en cuanto al número exacto, a la forma de composición ni a la antigüedad de la doctrina. Lo que se puede afirmar con relativa seguridad es que la tradición judía desarrolló, a lo largo de los siglos, una lectura mística de ciertos versículos del Éxodo, extrayendo de ellos una constelación de nombres divinos y, por extensión, angélicos. Este ensayo no pretende arbitrar controversias filológicas, sino ofrecer al lector una vía de reflexión: que la multiplicación del Nombre no es dispersión, sino generosidad —el rostro uno de Dios refractado en setenta espejos, para que cada alma, en su debilidad particular, encuentre un rayo que le resulte soportable.

El paso del Mar y la arquitectura oculta del texto

El punto de partida de la tradición se encuentra en tres versículos consecutivos del capítulo catorce del Éxodo —aquellos que narran el momento en que el ángel de Dios se retira del frente del pueblo hebreo, la columna de nube se desplaza, y las aguas del mar se abren para que Israel atraviese a salvo, mientras el ejército que los perseguía es tragado por las olas. Los maestros cabalistas notaron, en esos tres versículos, una peculiaridad rara: cada uno de ellos, en el texto hebreo original, contiene exactamente setenta y dos letras. Esa coincidencia numérica, para una mentalidad que veía en la Torá no solo narrativa, sino arquitectura divina, no podía ser azar. Si Dios escribe la historia con la misma pluma con que escribe la letra, entonces la geometría oculta del texto guarda un mensaje que trasciende el relato factual del éxodo.

La técnica exegética empleada —disponer los tres versículos en columnas, leyendo uno de ellos en sentido inverso, y combinando las letras correspondientes en grupos de tres— pertenece a un género de exégesis conocido como notariacon y temurah, común en la literatura cabalística medieval, especialmente asociada a nombres como los del círculo provenzal y catalán de los siglos XIII y XIV. De esa combinación nacerían setenta y dos radicales de tres letras, a los que se añaden sufijos teofóricos —como 'El' o 'Yah'— formando nombres que la tradición no interpreta como designaciones arbitrarias, sino como firmas de cualidades divinas particulares, cada una asociada, en la angelología cabalística posterior, a una inteligencia celeste, a un período del año o a una virtud a contemplar. No es mi propósito, aquí, enseñar la técnica de composición, que pertenece al estudio especializado y a la cautela del maestro con el discípulo; me importa antes la intuición teológica que la sostiene: que el mismo evento —la salvación de un pueblo perseguido— puede leerse en setenta claves diferentes, cada una revelando una faceta distinta de la misericordia que obró el milagro.

Angelología cabalística: los nombres como mediadores

La angelología judía, tributaria de fuentes bíblicas, apócrifas y talmúdicas, nunca concibió a los ángeles como sustitutos de Dios, sino como mensajeros, ejecutores de una voluntad que no les pertenece. En ese sentido, los setenta nombres del Shemhamphorash no deben confundirse con setenta divinidades menores, hipótesis extraña e incluso ofensiva al monoteísmo radical del judaísmo. Se trata, más bien, de setenta modos por los cuales la Providencia se hace presente en la historia —setenta 'rostros', por usar una imagen cara a la literatura rabínica, que habla de la Torá como teniendo 'setenta rostros', cada uno revelando un sentido distinto del mismo texto sagrado a quien se disponga a excavarlo con paciencia y temor.

Esa multiplicación de rostros no disminuye la unidad divina; antes bien la sirve. Un espejo fragmentado en setenta pedazos no pierde la luz que refleja —solo la distribuye, haciéndola accesible a ojos que no soportarían el resplandor de una única superficie entera. Es esa, quizá, la función más profunda de la angelología cabalística: no poblar el cielo de intermediarios que alejen al creyente de Dios, sino ofrecer, a la debilidad humana, un camino gradual, una escalera de nombres por la cual el alma sube sin ser incinerada por la proximidad de lo que la excede infinitamente. Cada nombre del Shemhamphorash, leído de esta manera, es menos un talismán de poder que una invitación a la contemplación: una puerta estrecha a través de la cual se puede intuir, por un instante, algo de la compasión que movió las aguas del mar.

El rostro fragmentado y el misterio de la misericordia

Cabría preguntarse si habría alguna razón teológica para que precisamente el episodio de la travesía del mar —y no otro, entre tantos milagros narrados en la Escritura— se convirtiera en la cuna simbólica de los setenta nombres. La respuesta que la tradición sugiere, aunque nunca de modo unánime, apunta a la naturaleza doble de aquel evento: allí, en el mismo instante, se manifiesta tanto el rigor del juicio —las aguas que se cierran sobre el ejército perseguidor— como la ternura de la salvación —las mismas aguas que se abren, pocos versículos antes, para el pueblo fugitivo. Los cabalistas vieron en esa simultaneidad un retrato en miniatura de la complejidad del gobierno divino, que no separa justicia y misericordia como polos irreconciliables, sino que los teje en la misma trama, revelándolos según la disposición de quien los recibe.

Es en este punto donde el título de este ensayo cobra su pleno sentido: el 'rostro fragmentado' no es señal de un Dios dividido contra sí mismo, sino figura poética de la compasión que se multiplica para alcanzar cada situación particular del alma. Así como un solo sol, al atravesar un prisma, revela colores que antes estaban ocultos en su luz blanca, también el Nombre inefable, al pasar por la arquitectura de los setenta versículos, revela matices de misericordia que una única invocación no sería capaz de contener. Cada nombre, cada rostro angélico asociado al Shemhamphorash, sería así una tonalidad específica de la compasión divina —una que consuela al enlutado, otra que fortalece al pusilánime, otra más que ilumina al que camina en la duda— sin que ninguna de ellas agote o sustituya la unidad de la fuente de donde emanan.

Entre el rigor del estudio y la tentación del sensacionalismo

Es preciso reconocer, con la honestidad que se debe al lector, que la tradición del Shemhamphorash fue, a lo largo de los siglos, también objeto de apropiaciones apresuradas, sobre todo en compilaciones ocultistas posteriores que redujeron los setenta y dos nombres a fórmulas de eficacia mágica, prometiendo a los practicantes protección, fortuna o victoria sobre enemigos mediante la simple pronunciación ritual. Tales lecturas, aunque comprensibles en el deseo humano de seguridad ante lo incierto, empobrecen la densidad teológica original de la doctrina, transformando en talismán aquello que nació como exégesis contemplativa de la Escritura. El estudioso serio —sea rabino, cabalista, hermetista o simplemente lector curioso de la tradición— debe resistir la tentación de convertir el misterio en mercancía, y en cambio preguntarse: ¿qué cualidad de mi propia alma me invita a examinar este nombre? ¿Qué rostro de la misericordia divina me pide que refleje en mi conducta con el prójimo?

Esa distinción no es meramente académica. Protege al estudiante de dos trampas simétricas: la superstición, que cree poder manipular lo sagrado mediante fórmulas, y el escepticismo superficial, que descarta toda la tradición como curiosidad folclórica sin sustancia. Entre esos dos extremos, la vía del ensayo contemplativo —la que aquí se propone— invita a habitar el texto sagrado como quien entra en un santuario: sin prisa por extraer de él ventaja, sino dispuesto a ser, él mismo, transformado por la demora ante el misterio. Los setenta nombres, desde esta perspectiva, no son llaves para abrir puertas del mundo material, sino espejos para que el estudioso reconozca, en sí mismo, la multiplicidad de sus propios rostros ante Dios —el temor, la gratitud, el arrepentimiento, la esperanza— cada uno de ellos una pequeña travesía del mar, un pequeño éxodo interior.

De la fragmentación a la unidad: una síntesis posible

Al término de esta reflexión, quizá sea lícito proponer una síntesis, siempre provisional, siempre abierta a la corrección de maestros más versados: el Shemhamphorash enseña que la misericordia divina, para alcanzar la diversidad infinita de las criaturas, necesita multiplicarse sin dividirse —permanecer una en su fuente y múltiple en su manifestación. Esta es, quizá, una de las lecciones más valiosas que la angelología cabalística ofrece al pensamiento religioso contemporáneo, tan frecuentemente tentado a reducir lo sagrado a un sistema cerrado o, en el extremo opuesto, a disolverlo en una pluralidad sin centro. Entre la rigidez del dogma y la dispersión del relativismo, los setenta nombres sugieren una tercera vía: la de una unidad que se deja fragmentar por amor, para que ninguna criatura quede sin el rayo de luz que le es propio.

Queda al lector, al final de este recorrido, no una fórmula, sino una pregunta que cada tradición espiritual —judía, cristiana, católica, espírita, gnóstica o filosófica— puede responder a su manera: si la compasión divina se multiplica en setenta rostros para alcanzar a todos, ¿qué rostro de esa misma compasión estoy llamado a encarnar, hoy, ante mi semejante? Pues quizá sea esta, al cabo, la verdadera exégesis del Shemhamphorash: no descifrar nombres ocultos en las letras del Éxodo, sino reconocer que la misma misericordia que abrió el mar continúa, silenciosa y múltiple, abriendo caminos donde el alma humana solo ve murallas de agua.

Eisenheim