Die Siebzig Zwei Namen Gottes: Geschichte und Bedeutung
Ein Essay über die kabbalistische Tradition des Shemhamphorasch, der siebzig zwei göttlichen Namen, ihren Ursprung im Exodus und ihre spirituelle und philosophische Bedeutung.
Das Geheimnis, das im Namen wohnt
In den mystischen Traditionen des Abendlandes lebt eine alte und beständige Überzeugung: dass der Name nicht bloß Etikett, sondern Gegenwart ist. Zu benennen bedeutete für das klassische hebräische Denken, eine Wesenheit anzurufen, das Ausgesprochene wirksam werden zu lassen. Deshalb wurde das Tetragrammaton — die vier heiligen Buchstaben, die die Juden aus Ehrfurcht nicht auszusprechen wagen — zum Mittelpunkt einer weitreichenden symbolischen Spekulation, aus der unter anderem die Lehre von den siebzig zwei göttlichen Namen erwuchs, die in der kabbalistischen Tradition unter dem Begriff Shemhamphorasch bekannt ist, einem Ausdruck, den die Weisen als „der entfaltete Name“ oder „der zerteilte Name“ verstanden.
Sich diesem Thema zu widmen, erfordert vor allem Demut. Es geht hier nicht darum, einen Gegenstand erschöpfend zu behandeln, der Generationen von Kabbalisten beschäftigt hat, noch darum, Machtformeln oder Verheißungen spirituellen Erfolgs anzubieten. Vielmehr soll hier ein ruhiger Durchgang durch eine der elegantesten Konstruktionen des jüdischen mystischen Denkens unternommen werden — später, mit Anpassungen, von christlich-esoterischen Strömungen und von Systemen der zeremoniellen Renaissance-Magie übernommen —, um zu verstehen, woher diese Tradition stammt, wie sie aufgebaut ist und welche spirituelle Lehre sie dem heutigen Leser noch bieten kann, sei er Jude, Christ, Spiritist oder einfach ein neugieriger Wanderer vor dem Geheimnis.
Ursprung in der Erzählung des Exodus
Die rabbinische Tradition verortet den Ursprung der siebzig zwei Namen in drei Versen des Buches Exodus, in der Episode der Meerdurchquerung, als das hebräische Volk, verfolgt vom Heer des Pharaos, sich zwischen den Wassern und der Wüste befindet. Nach den Meistern der mittelalterlichen Kabbala enthält jeder dieser drei Verse im hebräischen Originaltext genau siebzig zwei Buchstaben. Ordnet man diese Verse untereinander an — einen davon in umgekehrter Reihenfolge gelesen, gemäß bestimmten Techniken der Textmanipulation, die der mystischen Exegese eigen sind — so erhält man siebzig zwei senkrechte Spalten von je drei Buchstaben, und jede Dreiergruppe von Buchstaben bildet, mit dem Zusatz eines der heiligen Suffixe, einen dreibuchstabigen Namen, der mit einem bestimmten Aspekt der göttlichen Manifestation verbunden ist.
Es ist wichtig, dass der Leser die Natur dieses Verfahrens versteht: Es handelt sich nicht um eine wörtliche Lesart des biblischen Textes, wie sie ein historisch-kritischer Exeget verstehen würde, sondern um eine der kabbalistischen Tradition eigene exegetische Technik, genannt Notarikon und Temurah, unter anderen, die verborgene Sinnschichten aus der buchstäblichen Struktur der Schriften herauszuarbeiten sucht. Diese Hermeneutik setzt voraus, dass der heilige Text mehrdimensional ist — dass unter der historischen Erzählung eine numerische und buchstäbliche Architektur wohnt, die Namen, Kräfte und Eigenschaften des Schöpfers offenbart. Es ist nicht Aufgabe dieses Essays, die historische Gültigkeit einer solchen Methode zu beurteilen, sondern sie nur ehrlich einzuordnen: Es handelt sich um eine spätere mystische Ausarbeitung, die vor allem seit dem 13. Jahrhundert erblühte, mit Werken wie dem Sefer ha-Zohar und nachfolgenden kabbalistischen Kommentaren, und die sich in den folgenden Jahrhunderten durch Autoren wie den Renaissance-Kabbalisten Johannes Reuchlin und später durch Strömungen der europäischen Engelsmagie festigte.
Die Architektur der siebzig zwei Namen
Jeder der siebzig zwei nach dieser Methode gebildeten Namen besteht aus drei hebräischen Buchstaben, denen gemäß der Tradition eines der beiden theophoren Suffixe — „El“ oder „Iah“ — hinzugefügt wird, die auf größere göttliche Namen verweisen. So entstehen Namen, wie die kabbalistische Tradition sie in ihren Traktaten bewahrt, jeder verbunden mit einer Tugend, einer geistlichen Eigenschaft oder einem Aspekt des göttlichen Wirkens in der Welt: Barmherzigkeit, Gerechtigkeit, Heilung des Herzens, Schutz des Wanderers, Unterscheidungsvermögen gegenüber Widrigkeiten, unter vielen anderen. Die Gesamtheit dieser Namen wäre für die Kabbalisten eine Art Spektrum des göttlichen Lichts, gebrochen in siebzig zwei Strahlen, deren jeder eine Facette der unaussprechlichen Einheit offenbart, die ihnen vorausgeht.
Diese Vielheit widerspricht der göttlichen Einheit nicht — vielmehr drückt sie sie aus. So wie das weiße Licht, wenn es das Prisma durchquert, die Farben offenbart, die es bereits in sich trug, wären die siebzig zwei Namen menschliche Weisen der Annäherung an einen einzigen, unaussprechlichen Namen, Anpassungen der endlichen Sprache angesichts des Unendlichen. Um diese numerische Architektur zu verstehen, muss man sich erinnern, dass Zahlen in der jüdischen Tradition keine bloßen Mengen sind: Siebzig zwei bezieht sich beispielsweise auf die Zahl der in der alten rabbinischen Tradition genannten Nationen, auf die siebzig zwei Ältesten der Tradition der Septuaginta und auf zahlreiche weitere symbolische Entsprechungen, die die Idee der Universalität bestärken — ein Name, der sich entfaltet, um die ganze Vielfalt der Schöpfung zu erreichen.
Die Namen und die angelologische Tradition
Im Laufe der Jahrhunderte, vor allem seit der Entwicklung der praktischen Kabbala und ihrer späteren Aufnahme in Kreisen zeremonieller Renaissance-Magie, wurde jedem der siebzig zwei Namen eine entsprechende engelhafte Intelligenz zugeordnet. Diese Entsprechung soll nicht als theologisches Dogma verstanden werden, sondern als symbolisches Meditationsschema: Jeder Name, und der ihm zugeordnete Engel, wurde zum Gegenstand der Kontemplation für jene, die eine bestimmte Tugend vertiefen oder einen bestimmten Aspekt der Vorsehung im eigenen Leben verstehen wollten. Autoren wie Athanasius Kircher im 17. Jahrhundert und später Gelehrte der Golden Dawn systematisierten Tabellen der Entsprechung zwischen den Namen, den Engeln, den Graden des Tierkreises und anderen symbolischen Strukturen, wobei ein weites Geflecht von Assoziationen entstand, das die Kabbala, die traditionelle Astrologie und die christliche Angelologie durchzieht.
Es bedarf jedoch großer Unterscheidungskraft, um sich diesen Tabellen zu nähern. Die kabbalistische Tradition hat stets betont, dass das Studium der göttlichen Namen kein Weg zur Erlangung von Macht oder materiellen Vorteilen ist, sondern eine Disziplin der inneren Reinigung, der ehrfürchtigen Annäherung an das Geheimnis Gottes. Die alten Meister warnten ihre Schüler vor dem leichtfertigen Gebrauch dieser Formeln und erinnerten daran, dass das wahre Ziel der Anrufung nicht darin besteht, den göttlichen Willen den menschlichen Wünschen zu beugen, sondern den menschlichen Willen auf die göttliche Ordnung auszurichten — eine Umkehrung der Perspektive, die die echte mystische Suche von eitler Aberglaube oder von magischer Manipulation ohne Ethik und Demut unterscheidet.
Spirituelle Bedeutung für den heutigen Sucher
Über die exegetische Technik und die historische Gelehrsamkeit hinaus bewahren die siebzig zwei Namen Gottes eine immerwährende Lehre: dass die Gottheit, obgleich eins und unaussprechlich, sich dem Menschen durch vielfältige Gesichter offenbart, jedes einem Bedürfnis, einer Stunde, einem Zustand der Seele angemessen. Wer die Trauer durchschreitet, kann in der Meditation über diese Namen den Aspekt des Trostes suchen; wer der Ungerechtigkeit begegnet, kann sich dem Aspekt der Aufrichtigkeit zuwenden; wer das Unbekannte fürchtet, kann sich dem Namen nähern, der von Schutz und Mut spricht. Es handelt sich nicht um magische Formeln mit garantierter Wirkung, sondern um symbolische Fenster, die dem menschlichen Geist helfen, die Bewegungen seines eigenen inneren Lebens zu benennen und so besser zu verstehen.
Als Diener des Gottes Abrahams und als Gelehrter, der sich zwischen Judentum, Christentum, Spiritismus und den hermetischen Strömungen bewegt, verstehe ich, dass die Vielfalt der Namen die menschliche Verfassung selbst widerspiegelt: Wir sind begrenzt, und deshalb brauchen wir viele Worte, viele Symbole, viele Wege, um uns dem zu nähern, was kein Wort vollständig umfassen kann. Der Respekt vor dieser Vielfalt an Traditionen — jüdisch, christlich, kabbalistisch, angelologisch — schmälert niemandes Glauben; vielmehr bereichert er ihn, denn er zeigt, wie verschiedene Völker, zu verschiedenen Zeiten, das Bedürfnis verspürten, das Unnennbare zu benennen, jedes mit seiner Sprache, seiner Kultur, seiner Ehrfurcht.
Unterscheidung und Nächstenliebe vor dem Heiligen
Es ist die Pflicht jedes ernsthaften Erforschers des Okkulten, vor zwei einander ergänzenden Versuchungen zu warnen: der ersten, die göttlichen Namen in Talismane mechanischer Wirksamkeit zu verwandeln, als wären sie Passwörter, die Reichtum, Gesundheit oder Vorteile gegenüber dem Nächsten garantieren könnten; der zweiten, die gesamte Tradition als leeren Aberglauben zu verwerfen und dabei die philosophische Tiefe und die literarische Schönheit zu ignorieren, die sie in sich trägt. Zwischen diesen beiden Extremen liegt der Weg der Unterscheidung: zu studieren, zu betrachten, zu respektieren — ohne von dem Geheimnis das zu verlangen, was es niemals zu geben versprochen hat.
Möge der Leser, wenn er den siebzig zwei Namen Gottes begegnet, in ihnen keine Abkürzungen suchen, sondern Spiegel. Möge jeder Name Anlass zur Gewissensprüfung, zum Gebet, zur Nächstenliebe gegenüber dem Mitmenschen und zur Demut angesichts der Weite des Schöpfers sein. So wie das hebräische Volk am Ufer des Meeres keine Lösung durch magisches Kunststück, sondern durch Glauben und Gehorsam fand, so muss auch der heutige Sucher verstehen, dass der wahre Schatz dieser Tradition nicht darin liegt, siebzig zwei heilige Wörter zu beherrschen, sondern sich Schritt für Schritt von ihnen wandeln zu lassen.
Eisenheim