Ein Sof: das gestaltlose Unendliche in der jüdischen Mystik
Ein Essay über Ein Sof, das unaussprechliche Unendliche der Kabbala, und darüber, was die jüdische Mystik uns über das Schweigen lehrt, das aller göttlichen Manifestation vorausgeht.
Das Schweigen vor dem Wort
Es gibt in der jüdischen mystischen Tradition einen Begriff, der sich jedem Versuch der Erfassung widersetzt: Ein Sof, ein hebräischer Ausdruck, der sich mit gebotener Vorsicht als „das Endlose“ oder „das Unendliche“ übersetzen lässt. Es handelt sich nicht um einen Namen unter anderen Namen Gottes, wie sie die biblische Tradition mit Ehrfurcht und rituellem Schweigen bewahrt, sondern um einen menschlichen — stets unvollkommenen — Versuch, auf jenes hinzuweisen, das jeder Bezeichnung, jedem Attribut, jeder vom Verstand erfassbaren Gestalt vorausgeht.
Bevor es Licht gab, bevor es Wort gab, noch bevor der erste Impuls der Schöpfung war, lehren die Meister der Kabbala, dass Ein Sof war: kein Sein unter Seienden, keine messbare Kraft, sondern der unbedingte Grund selbst aller möglichen Existenz. Über Ein Sof zu sprechen ist daher zuerst eine Übung der Demut, bevor es eine Übung der Erkenntnis ist — denn wir stehen vor jenem, das per definitionem jede Definition übersteigt.
Die unaussprechliche Wurzel
Die Kabbala als mystische Strömung des Judentums, die vor allem seit dem Mittelalter aufblühte — wenngleich ihre Wurzeln bis zu weit älteren Spekulationen über die Mysterien der Schöpfung zurückreichen —, entwickelte ein eigenes Vokabular für den Umgang mit dem Unsagbaren. Ein Sof ist kein abstrakter philosophischer Begriff wie das „Sein“ der Griechen, ebenso wenig ein anthropomorphisierter Gott volkstümlicher Erzählungen; es ist vielmehr eine disziplinierte Verneinung, eine Einladung, den Geist von jedem Bild zu leeren, bevor man sich dem Heiligen nähert.
Deshalb bestanden die Kabbalisten darauf, dass von Ein Sof im eigentlichen Sinne nichts ausgesagt werden kann — weder Güte noch Weisheit noch Wille, denn all diese Attribute setzen bereits eine Beziehung voraus, eine Manifestation, ein „für wen“ und ein „in welchem Maße“. Ein Sof ist einfach, in einem Sinn, der sich der menschlichen Grammatik entzieht. Diese Apophasis, dieser Weg des „dies ist es nicht, das ist es nicht“, nähert die Kabbala anderen kontemplativen Strömungen an, die in verschiedenen religiösen Traditionen ebenfalls die Unzulänglichkeit der Sprache angesichts des Absoluten erkannt haben.
Von den Sefirot zur manifesten Welt
Wenn Ein Sof das gestaltlose Unendliche ist, wie lässt sich dann der Ursprung der endlichen, geformten Welt denken, die wir bewohnen? Die kabbalistische Tradition antwortet mit der Lehre der Sefirot — der zehn Emanationen oder Attribute, durch die das Unendliche, ohne aufzuhören unendlich zu sein, verständlich und beziehungsfähig wird. Es handelt sich nicht um eine Herabsetzung von Ein Sof, ebenso wenig um eine Teilung seines Wesens, sondern um einen symbolischen Vorgang, durch den sich das Verborgene stufenweise offenbart, wie das Licht einer Kerze, das aufeinanderfolgende Schleier durchdringt, ohne je seine Quelle zu verlieren.
Diese Bewegung — vom absolut Verborgenen zum stufenweise Offenbarten — ist entscheidend, um zu verstehen, warum die jüdische Mystik Gott niemals auf eine einfache Gestalt reduziert hat. In der Kabbala findet sich eine geradezu architektonische Sorgfalt, die Transzendenz von Ein Sof selbst dann zu bewahren, wenn von seiner Immanenz durch die Sefirot gesprochen wird. Der Gläubige steht nicht vor zwei Gottheiten, einer verborgenen und einer offenbarten, sondern vor einer einzigen Wirklichkeit, die sich, sozusagen, faltet, um dem endlichen Geschöpf zugänglich zu werden, ohne sich je in dieser Zugänglichkeit zu erschöpfen.
Das Paradox des gestaltlosen Unendlichen
Es liegt ein fruchtbares Paradox in der Behauptung, dass das Unendliche keine Gestalt hat und zugleich, dass von ihm jede existierende Gestalt ausgeht. Die Kabbalisten versuchten, dieses Paradox nicht durch Syllogismen zu lösen, sondern durch Symbole, Gleichnisse und kontemplative Disziplin. Die Vernunft, sagen die Meister, kann sich der Schwelle des Mysteriums nähern, doch kann sie sie nicht allein überschreiten; es bedarf der Demut, eine Grenze anzuerkennen, die keine Schwäche des Verstandes ist, sondern der eigenen Natur des betrachteten Gegenstandes entspricht.
Dieses Paradox findet, unter Beachtung der jeweiligen Besonderheiten, ein Echo in anderen Traditionen, die ebenfalls über das Verhältnis zwischen dem Absoluten und der relativen Welt nachgedacht haben — man denke an die apophatischen Theologien des östlichen Christentums, an die neuplatonischen Spekulationen über das Eine oder an das philosophische Suchen so vieler Kulturen nach einem Prinzip, das alles begründet, ohne selbst ein Ding unter Dingen zu sein. Die Kabbala bietet mit ihrem eigenen Vokabular und ihrer Treue zu den hebräischen Schriften einen einzigartigen, tief in der geistlichen Erfahrung des jüdischen Volkes verwurzelten Weg, sich dieser selben menschlichen und universalen Unruhe zu widmen.
Ein Sof und die menschliche Erfahrung
Angesichts von Ein Sof wird der ernsthafte Schüler der Mystik nicht zu eitler Spekulation, sondern zu ehrfürchtigem Schweigen eingeladen. Es geht nicht darum, einen Begriff zu meistern, wie man ein Rätsel löst, sondern sich von ihm über die eigenen Grenzen belehren zu lassen. In dieser Haltung liegt etwas zutiefst Ethisches: zu erkennen, dass sich das Unendliche nicht vom Verstand besitzen lässt, lehrt zugleich, auch anzuerkennen, dass sich der andere Mensch — in seiner unveräußerlichen Würde — nicht auf Kategorien, Etiketten oder voreilige Urteile reduzieren lässt.
Die Meditation über Ein Sof kann, wenn sie mit Ernst und ohne Versprechen von Abkürzungen oder Kräften betrieben wird, im Schüler eine Haltung intellektueller Demut und der Nächstenliebe kultivieren. Wir versprechen hier keine augenblickliche Erleuchtung noch einen garantierten Nutzen aus dieser Betrachtung; wir sprechen nur von dem, was die Tradition selbst nahelegt: dass die aufrichtige Annäherung an das Mysterium den Menschen tendenziell bewusster seiner eigenen Kleinheit macht und ihn, paradoxerweise, verantwortungsbewusster gegenüber seiner Freiheit und seinen ethischen Entscheidungen in der Welt werden lässt.
Mögliche Echos und Dialoge
Obwohl Ein Sof ein Begriff ist, der zutiefst im Judentum und in seiner eigenen Geschichte von Offenbarung, Bund und Schriftstudium verwurzelt ist, tritt das weitere Thema des gestaltlosen Unendlichen — bei aller Achtung der Unterschiede — in einen Dialog mit den Anliegen anderer geistiger und philosophischer Traditionen. Der kontemplative Christ, der über die göttliche Unbegreiflichkeit meditiert, der Philosoph, der das Eine erforscht, der Spiritist, der über die erste Ursache aller Dinge nachdenkt — sie alle berühren auf ihre Weise diese gleiche Grenze zwischen dem Sagbaren und dem Unsagbaren.
Es geht nicht darum, unterschiedliche Traditionen gleichzusetzen, jede mit ihrer eigenen Geschichte, ihren eigenen Texten und ihrer eigenen Identität, sondern darum, anzuerkennen, dass die Unruhe angesichts des letzten Mysteriums ein gemeinsamer Zug der religiösen Erfahrung des Menschen ist. Die Kabbala leistet mit ihrer sorgfältigen Ausarbeitung über Ein Sof und die Sefirot einen einzigartigen und wertvollen Beitrag zu diesem weiteren Dialog — eine Einladung zu ernsthaftem Studium, zu Demut und zum Respekt gegenüber jenem, das in jeder Tradition unsere Fähigkeit übersteigt, es vollständig zu benennen.
Eisenheim