Kabbala 26/07/2026 6 Min.

Die Siebzig und Zwei Namen: das Schemhamphorasch und die Kunst zu Invozieren, ohne zu Besitzen

Ein Essay über das Schemhamphorasch, die siebzig und zwei aus dem Exodus abgeleiteten Namen, und den wesentlichen Unterschied zwischen ehrfürchtiger Anrufung und geistlicher Gewalt der Aneignung.

Der Name, der sich entfaltet

Es gibt in der jüdischen mystischen Tradition einen Namen, der nicht ausgesprochen wird, weil er, streng genommen, kein Wort ist: er ist eine Architektur. Ich meine das Shemhamphorasch, einen hebräischen Ausdruck, den die alten Kommentatoren als 'der geteilte Name' oder 'der erklärte Name' übersetzten, und der in der praktischen Kabbala die Gesamtheit der siebzig und zwei Namen bezeichnet, die aus drei Versen des Buches Exodus, der Episode der Durchquerung des Meeres, abgeleitet werden. Jeder dieser Verse enthält, nach traditioneller Lesung, siebzig und zwei hebräische Buchstaben, und die sorgfältige Übereinanderlegung der drei Zeilen — von denen eine von rechts nach links gelesen wird — erzeugt siebzig und zwei Gruppen von je drei Buchstaben. Diesen Gruppen fügten die mittelalterlichen und Renaissance-Kabbalisten theophorische Suffixe hinzu, wie 'El' oder 'Yah', wodurch siebzig und zwei Namen entstanden, die die spätere Tradition mit engelhaften Intelligenzen in Verbindung brachte.

Es handelt sich nicht um eine willkürliche Erfindung, sondern um eine hermeneutische Übung, die tief in der kabbalistischen Methode der Gematria und in den Verfahren des Notarikon und der Temurah verwurzelt ist — Lesetechniken, die unter dem wörtlichen Gewebe des heiligen Textes Bedeutungsschichten suchen, welche die mündliche Tradition zu bewahren und weiterzugeben hatte. Der ernsthafte Gelehrte muss anerkennen, dass die genaue Datierung dieser auf den Exodus angewandten Techniken ungewiss ist, und dass ihre bekannteste Systematisierung erst in kabbalistischen Werken erscheint, die weit später als die biblische Niederschrift entstanden, um später von Strömungen des Renaissance-Hermetismus und von gewissen Grimoires der Engelmagie aufgenommen zu werden, die zwischen dem sechzehnten und achtzehnten Jahrhundert in Europa umliefen. Der Respekt vor der Quelle verlangt, dass wir die ursprüngliche jüdische Exegese, von wesentlich kontemplativem Charakter, nicht mit den operativen Gebräuchen verwechseln, die man später in christlichen und okkultistischen Umgebungen daraus machte.

Vom Buchstaben zum Engel: eine Brücke zwischen Welten

Die Verbindung der siebzig und zwei Namen mit engelhaften Hierarchien ist nicht willkürlich; sie entspricht einer Weltanschauung, in der die Sprache kein bloßes Instrument menschlicher Kommunikation ist, sondern ein Echo einer schöpferischen Ordnung. Wenn, wie die kabbalistische Tradition lehrt, die Welt durch Buchstaben und Zahlen gewoben wurde — die zweiunddreißig Pfade der Weisheit, von denen das Sefer Yetzirah spricht —, dann bedeutet das rechte Benennen in gewisser Weise, die innere Struktur der Dinge zu berühren. Die siebzig und zwei Namen wären in dieser Lesart Bündel verständlichen Lichts, besondere und begrenzte Aspekte einer einzigen, unaussprechlichen Einheit, die der endliche menschliche Geist fragmentieren muss, um sich ihr annähern zu können.

Deshalb behandelt die Engelmagie, wenn sie ernsthaft und nicht als Schauspiel praktiziert wird, diese Namen niemals als mechanische Formeln der Kontrolle. Der sorgfältige Ausführende versteht sie als Fenster der Kontemplation — Eingangspunkte zu einer Disziplin der Aufmerksamkeit und der Ehrfurcht, nicht als Tasten eines Bedienfelds, das Kräfte nach Belieben aktiviert. Der Unterschied ist subtil, aber entscheidend: wer anruft, sucht Gemeinschaft; wer besitzen will, sucht Herrschaft. Und jede spirituelle Tradition, die diesen Namen verdient, lehrt, dass der zweite Weg, selbst wenn er Erfolg zu haben scheint, zuerst denjenigen verdirbt, der ihn beschreitet.

Invozieren, ohne zu Besitzen: der Kern der Frage

Der Titel dieses Essays ruft eine Unterscheidung wach, die ich für jede ernsthafte zeremonielle Praxis für zentral halte, sei sie kabbalistisch, engelhaft, elemental oder goetisch: den Unterschied zwischen Anrufen und Besitzen. Anrufen, in seiner lateinischen Wurzel, heißt hineinrufen — eine Präsenz, eine Tugend, eine Intelligenz einladen, sich im rituellen Raum zu manifestieren, stets unter dem Zeichen der Einladung und niemals des Zwangs. Besitzen hingegen setzt Aneignung voraus: das Angerufene als ein Objekt zu behandeln, das erfasst, genutzt und nach dem Willen des Ausführenden verworfen werden soll. Die erste Haltung erkennt die Andersheit des Heiligen an; die zweite verneint sie.

Wenn der zeremonielle Magier mit den siebzig und zwei Namen arbeitet, befiehlt er streng genommen nicht Engeln, als wären sie Diener eines Handelsvertrags. Vielmehr richtet er seinen eigenen Willen — so weit wie möglich gereinigt von Eitelkeit und Dringlichkeit — auf eine Ordnung aus, die er als sich überlegen und ihm vorausgehend anerkennt. Die hermetische Tradition spricht von 'Invokation' und reserviert den Begriff 'Evokation' für Operationen anderer Natur, häufig gerichtet an Intelligenzen anderer Ordnung; doch selbst dort unterscheidet sich der ernsthafte Ausführende vom Jahrmarktzauberer gerade durch die Demut, mit der er sich dem Mysterium nähert, ohne sich selbst oder anderen Macht, Reichtum oder garantierte Heilungen zu versprechen. Wer solche Dinge verspricht, hat den Geist des Werkes bereits verraten.

Die praktische Kabbala und ihre ethischen Grenzen

Die praktische Kabbala — jener Zweig, der sich von der spekulativen Kabbala dadurch unterscheidet, dass er rituelle, talismanische und invokatorische Verfahren einschließt — wurde von den jüdischen Meistern selbst, die ihr vorausgingen und sie begleiteten, stets mit Vorsicht betrachtet. Rabbinische Texte und Traditionen bestehen auf vielfältige Weise darauf, dass das Studium der göttlichen Namen moralische Reife, vorherige Kenntnis des Gesetzes und der Tradition und ein an Barmherzigkeit und Gerechtigkeit orientiertes Leben voraussetzt. Es handelte sich nicht um Esoterik für neugierige Novizen, sondern um ein fortgeschrittenes Kapitel einer integralen spirituellen Disziplin, untrennbar von der Ethik.

Diese Vorsicht bleibt meiner Ansicht nach für jeden zeitgenössischen Praktizierenden gültig, sei er Jude, Christ, Katholik, Spiritist oder Studierender verschiedener hermetischer Traditionen. Es gibt keinen Namen, kein Siegel und kein Machtwort, das die innere Arbeit der Reinigung der Absicht ersetzen könnte. Die siebzig und zwei Namen, wenn sie als Abkürzung genommen werden, um materielle Vorteile oder Herrschaft über den Willen anderer zu erlangen, werden zu Werkzeugen der Illusion — und schlimmer noch, zu geistigem Schaden für den Ausführenden selbst, der sich von der Demut entfernt, die für den wahren Kontakt mit dem Heiligen notwendig ist. Die zeremonielle Magie, richtig verstanden, ist keine Technologie der Manipulation, sondern eine Disziplin der ehrfürchtigen Annäherung an das Mysterium, stets dem freien Willen aller Beteiligten unterworfen, sichtbaren wie unsichtbaren.

Zwischen Welten: eine Einladung zur Unterscheidungskraft

Wir leben in Zeiten, in denen sich das Okkulte auf zwiespältige Weise popularisiert hat: einerseits wächst das legitime Interesse am ernsthaften Studium der esoterischen Traditionen; andererseits vermehren sich Versprechungen unfehlbarer Rituale, Kurse zur sofortigen 'Aktivierung' und der Handel mit Formeln, die sowohl das Judentum als auch das Christentum als auch jeden Hermetismus, der diesen Namen verdient, verraten. Angesichts der siebzig und zwei Namen des Schemhamphorasch sollte sich der aufrichtige Student zunächst eine einfache Frage stellen: Warum möchte ich mich dem annähern? Wenn die Antwort Macht über andere, leichter Reichtum oder Flucht vor der inneren Arbeit ist, dann ist es vielleicht Zeit, zurückzutreten, mehr zu studieren, mehr zu beten und in der konkreten Welt mit mehr Barmherzigkeit zu handeln.

Als Zeremonienmeister in einem freimaurerischen Raum und als Medium, das täglich im Umfeld geistiger Betreuung mit menschlichem Leiden zu tun hat, habe ich gelernt, dass die mächtigsten Namen nicht notwendigerweise die längsten oder geheimsten sind, sondern jene, die mit einem durch Barmherzigkeit gereinigten Herzen ausgesprochen werden. Das Schemhamphorasch lehrt uns vielleicht weniger eine Technik als eine Haltung: die desjenigen, der sich dem Unaussprechlichen nähert, wohl wissend, dass er es niemals besitzen wird, der aber mit Ehrfurcht von ihm erleuchtet werden kann. Möge jeder Leser, innerhalb seiner eigenen Tradition und seines eigenen Glaubens, in dieser Lehre eine Einladung zur Demut finden, und keine Karte der Eroberung.

Eisenheim

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